打碎枷锁
就這樣,佛陀不停地從一處走到另一處。 當(dāng)雨季到來(lái)時(shí),他在教會(huì)的支持者所提供的寺院中停下腳來(lái),帶著自己的徒弟講授如何打碎枷鎖的問(wèn)題。他們的方法是:
自我虛幻。換句話說(shuō)就是,個(gè)別的我是真實(shí)存在,并獨(dú)立于其他因素之外。自我乃是死亡之根。
懷疑。一個(gè)人要是將信將疑,步履躊躇,他怎么能勇敢地前進(jìn)呢?
相信善行和祭祀。如果一個(gè)人動(dòng)機(jī)不純,他做什么善事也不能打開(kāi)自己的視野,那么祭祀又有什么價(jià)值呢?
肉欲。佛陀并不提倡苛刻的苦行術(shù),因?yàn)樗约涸谶@方面曾經(jīng)極盡其能事,放棄后才悟道的。佛陀主張的是一種歡樂(lè)的節(jié)制。它是般若和責(zé)任心的產(chǎn)物。對(duì)各種事物的責(zé)任心是一種力量,一些人在今世即可獲得,而另一些人則要通過(guò)耐心的努力,在來(lái)世方可爭(zhēng)取。
惡意。這是一個(gè)殘酷的枷鎖。誰(shuí)戴上它,就會(huì)被一直勒到骨頭。鍛造它的材料是“自我”和以“我”的獨(dú)立性的信仰這塊硬鐵。
如果上面幾點(diǎn)都打碎了的話,最后需打碎的還有:
追求在我們所見(jiàn)到的欲界中有獨(dú)立的,個(gè)別的生命。
追求在我們將要達(dá)到的色界中有獨(dú)立的生命。
驕傲:其惡無(wú)比,連天神地為之坑害。
自以為是:驕傲的同胞姊妹。
最后是極其可怕的枷鎖——無(wú)明——萬(wàn)惡之源。
佛陀走到哪里,哪里監(jiān)獄的鐵門(mén)就被打開(kāi),枷鎖就墜落在地,人們就從黑暗走向光明。因?yàn)樗麄兡角笾M善盡美,按照佛陀所說(shuō)這些人從生下來(lái)就已經(jīng)秉承了這種因素。如果他們現(xiàn)在不能獲得,那么這播下的種子在來(lái)世也會(huì)伸出有力的臂膀,開(kāi)出絢麗的花朵。
人們相信佛陀的說(shuō)教,盡管有些人還是搖搖晃晃地試著走這條路,但更多的人都在昂首快跑。
佛陀并不將自己的意志強(qiáng)加于任何人,也不危言聳聽(tīng)地嚇唬他們。因?yàn)樗J(rèn)為:人只有自己才能拯救自己。他對(duì)弟子們說(shuō):“如果佛并不認(rèn)為非得由他來(lái)做會(huì)友的領(lǐng)袖,也不認(rèn)為這個(gè)僧團(tuán)非得依靠他才能存在。”
他也不倡導(dǎo)以苦難為由去促使人們探討修行的方法。恰恰相反,在佛陀清晰的洞察力中這樣做乃與羞恥是同一概念。
人們?nèi)粼诎闳糁庀赂吒吲d興地奔向目標(biāo),那他們就不會(huì)在痛苦的霧靄中徘徊。因?yàn)槲虻酵纯啵簿兔獬送纯唷?
因此佛陀把悟到痛苦列為信徒們?nèi)腴T(mén)的第一需要,睿智的那伽犀那說(shuō):“我還是個(gè)孩子的時(shí)候就入了這個(gè)僧團(tuán),那時(shí)我也不知道目標(biāo)是什么。但是我想,佛陀教誨的這些弟子也會(huì)教我。果真如此,我現(xiàn)在已經(jīng)懂得了出家的基礎(chǔ)和最高的教義。”
佛陀熟諳他所教的一切:對(duì)于圣人沒(méi)有痛苦。
有一次,佛陀在阿羅非的土地上住留。他在林中一個(gè)用樹(shù)枝塔成的床上休息,那地方正好是牛群通過(guò)的地方,阿羅非穿過(guò)樹(shù)木看到佛陀正沉浸在冥思苦索中。于是他走過(guò)去恭敬地打了招呼,然后坐在佛陀身邊說(shuō)道:“法師,您生活得愉快嗎?”
佛陀回答說(shuō):“是這樣的,年輕人。在那些愉快生活的人們中,我也是其中之一。”
“法師,冬夜寒冷,嚴(yán)霜之時(shí)就要到來(lái),樹(shù)枝塔成的床十分簡(jiǎn)陋,和尚的袈裟單薄而難以御寒,冬天的風(fēng)又這么刺骨。您為什么要呆在這兒呵?”
他可憐這上了年紀(jì)的佛陀。但佛陀微笑著還是說(shuō):“是這們的,年輕人。在那些愉快生活的人們中,我也是其中之一。”
的確如此,而且,他有信徒們也生活得非常愉快。那些托缽僧時(shí)常議論說(shuō):“我們這些人一無(wú)所有,兩袖清風(fēng),但我們卻充滿了幸福,因?yàn)樵谶@個(gè)世界上,我們放出了光芒,猶如上天的神祗。”為此他們還編了支歌子:
生死輪回已經(jīng)廢除,
苦行生活即結(jié)束。
該做的事情都完成,
欲界不復(fù)存在,
我們已解除痛苦。
有的時(shí)候,一些博學(xué)的婆羅門(mén),來(lái)到這里趾高氣揚(yáng)地和佛陀辯論。他們總是帶著傲慢和自負(fù),談古論今,激烈陳詞,其目的不是探求真諦,而是顯示一下自己淵博的學(xué)識(shí)。這就如渾濁的河水在拍打堅(jiān)硬的巖石,佛陀靜靜地坐在那里適時(shí)地回答每一個(gè)問(wèn)題,闡述著其中蘊(yùn)含的各種道理。
后來(lái),佛陀在談到這種事情時(shí)說(shuō):“要我在和任何人的辯論中陷入混亂、尷尬的地步是不可能的,因?yàn)槲抑涝谶@種時(shí)候必須保持鎮(zhèn)靜、自信。即使我身體虛弱,但我的神志卻非常清醒。“
和尚們常說(shuō):“我們的般若的確來(lái)自佛陀。”
因此時(shí)間一長(zhǎng)總有許多和尚找到阿難陀說(shuō):“我們很久沒(méi)有聽(tīng)到佛陀說(shuō)法了。如果我們現(xiàn)在能聽(tīng)一聽(tīng)該多好呵!”
“那么,尊敬的和尚們,你們就去婆羅門(mén)拉摩科隱居的地方。可能你們會(huì)在那里聽(tīng)到佛陀說(shuō)法。”阿難陀這樣說(shuō)是因?yàn)樗私夥鹜拥膭?dòng)向。
每當(dāng)遇到這種情況,等佛陀沿街化緣回來(lái),阿難陀就對(duì)他說(shuō):“法師,婆羅門(mén)拉摩科隱居的地方環(huán)境安寧,景色宜人。我們到那里去走走吧!”
佛陀默默不語(yǔ)地答應(yīng)之后,阿難陀就陪同他去到那里,然后自己找個(gè)位置坐下,與和尚們一起聽(tīng)他宣講佛法。和尚們聽(tīng)了總是又高興又激動(dòng),因?yàn)樗麄円呀?jīng)如愿以償。
佛陀每到一處,就把箴訓(xùn)像鮮花一樣一點(diǎn)一點(diǎn)地撒到那里,就連孩子們記起來(lái)也不覺(jué)困難,而且每一句話都是盤(pán)旋而上,使人達(dá)到一個(gè)新的高度。
“和尚們,如果大家都像我一樣懂得施舍的果報(bào),那么就是最后一點(diǎn)點(diǎn)飯你也一定會(huì)與別人一起享用。”
和尚們回答說(shuō):“佛陀,是這樣的。我們互相舍讓自己的美食,因?yàn)槲覀兌际呛蜕校猿孙埵骋酝猓矡o(wú)他物可舍。”
一個(gè)人問(wèn)博學(xué)多識(shí)的尼姑達(dá)摩馱那:“尊敬的婦人,佛陀在講述緣起的時(shí)候是怎么述說(shuō)假我的產(chǎn)生呢?他在這方面的教義是什么?”
“假我的產(chǎn)生是生命欲播種的結(jié)果。”
“尊敬的婦人,怎樣才能消滅假我呢?佛陀在這方面的教義是什么?”
“徹底驅(qū)除、抵制、滅絕生命欲,這就是佛陀的教誨。”尼姑達(dá)摩馱那還強(qiáng)調(diào)說(shuō):“辦法就是掙脫無(wú)常的束縛。”
但佛陀并不說(shuō)出無(wú)常的這種束縛性是從何處起源的。他只是指出了解脫之路;但是這條道路并不適用于那些要從無(wú)常及其虛幻的束縛中奔逃出來(lái),尋求寂靜,安全的人。
那人又問(wèn)達(dá)摩馱那:“人死了之后將會(huì)怎樣?虛幻消失之后將會(huì)怎樣?”
博學(xué)多識(shí)的尼姑達(dá)摩馱那回答說(shuō):“同參,不要再問(wèn)這個(gè)問(wèn)題。我不明白這個(gè)問(wèn)題的真實(shí)含義,如果你想知道,就去找佛陀,去問(wèn)他好了。”
于是,那人又去找佛陀,得到的答復(fù)是:“達(dá)摩馱那真是睿智博識(shí),對(duì)我的思想心領(lǐng)神會(huì)。
她的回答就是我的回答。”為什么這樣說(shuō)呢?因?yàn)槲粗氖挛镏荒茉谝磺袟l件齊備之后,才可以為人們所理解,要得到答復(fù),只有打開(kāi)這條道路。但是這對(duì)于佛陀的幾名大弟子來(lái)說(shuō),已經(jīng)不用憑借詞句,就像前面講過(guò)的那樣,通過(guò)以心傳心的方法便熟知無(wú)遺了。
尼姑喬曇彌問(wèn)佛陀:“佛陀是否可以教給我佛法的精華?”
佛陀答曰:“我可以告訴你哪些不屬于佛法:不是引導(dǎo)人們走向寂靜,而是導(dǎo)致人們情欲;不是引導(dǎo)人們謙恭,而是導(dǎo)致人們驕傲;不是引導(dǎo)人們清心寡欲,而是導(dǎo)致人們不切身份地欲求過(guò)多;不是引導(dǎo)人們?nèi)で蠊录牛鞘顾麄儫嶂杂诮煌瑢?dǎo)致人們放棄努力,滋生懶惰;不是引導(dǎo)人們平心靜心,而是導(dǎo)致人們心情紊亂。喬曇彌,記住,所有這些都不是‘道’。”
有一次和尚們正安然地坐在太陽(yáng)的余暉下攀談,大弟子舍利弗多羅說(shuō):“我不渴求生,也不希望死。我在這里意識(shí)清楚,沉思以待自己的時(shí)刻到來(lái),就像仆人等待他的薪餉。”
弟子、信徒們就是這樣矢志不渝地按照佛法修行者。他們并不苦其體膚,而是讓自己的心不被誘惑,這才是真正的苦行術(shù)。
佛陀說(shuō)過(guò):“我教的苦行術(shù),是要他們將心中的一切邪惡焚燼。依從此法修行的苦行僧可以理直氣壯的接受施舍,接受那香噴噴的飯或別的食物。”
這樣,生活靜靜地、明亮地翻過(guò)了一頁(yè)又一頁(yè),就像夏日黎明時(shí)分掛滿露珠的草坪,變幻著一層層的色彩。
蒼老的佛陀仍然不知疲倦地長(zhǎng)途跋涉,宣傳著自己的教義,他的種子就像被高飛的鳥(niǎo)兒攜帶著播散向遙遠(yuǎn)的大地。盡管許多地方從未有幸接送佛陀賜福的雙足,但這些種子卻在那里生根開(kāi)花,長(zhǎng)成了繁茂茁壯的參天大樹(shù)。
在佛陀往返說(shuō)教的日子里,人們常對(duì)他的弟子說(shuō):“不要讓世尊疲勞過(guò)度,我們?cè)趺春靡驗(yàn)樽约旱男腋6屖澜鐔适Ч饷髂兀?#8221;
弟子們回答說(shuō):“佛陀所做的一切都是他人無(wú)法替代的。他所以這樣做正說(shuō)明十分必要。”
但是阿難陀的心里卻一直忐忑不安,他看到世尊的步伐越來(lái)越遲緩,每一次旅行都比前一次更為艱難。于是充滿了憂傷的阿難陀總是小心翼翼的關(guān)照著佛陀,形影不離地跟隨在他的身邊。
總結(jié)
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