對面是黑暗,轉身是光明.

現代心理學家發現，人與動物之間最大的差別在于，人對不存在的東西會產生恐懼——他們自己也對這種現象感到奇怪，因為他們不知這種恐懼從何而來。探查這個問題是非常有意義的，它可以比我們探查一部作品更為有效地觸及心靈的秘密通道。照英國神學家詹姆士·里德的說法“許多恐懼都是來自我們對我們生活于其中的世界的不理解，來自這個世界對我們的控制。”、“為了實現完滿的人生，需要我們做的第一件事情就是去獲得控制恐懼的力量。”在現代社會，恐懼越來越有力地折磨著我們，到了每一個人都無法規避的地步，這讓我想起十九世紀英國詩人和散文家麥爾慈說，他將提這樣一個問題：“宇宙對人類是友好的嗎？”這個懸而未解的問題，困擾著許多自恃聰明的人，讓人倍感世界的無常。正是由于人的有限與渺小，比之于宇宙與世界的深不可測，差距太大，才使人對許多無法理解的事物生出恐懼。比如，直到今天，在有很多人都幼稚地認為“四”、“十三”這些數字會給他們帶來不祥，可見，面對世界的無常，人是多么脆弱而無助。 　　 　　 還有許多具體的事物，也在威脅著人類的生存，使人不得不恐懼。比如，苦難，或者說精神創傷，在我們的生活中是無處不在的，不說人類歷史上那些血腥、黑暗的段落，就是現在，思想貧困，情感頹廢，愛情正走向欲望，高貴的精神正在世俗化的生活中退席，暴力增加，無處不在的核威脅，等等，都已經把人類推向了危險的邊緣。這個問題重重的世界，不是人類所能輕易承擔的了。尼采所預言的“超人”并沒有誕生，而現代人卻承受著“超人”才能承受得起的重負，這就是他們為何恐懼和絕望的原因。讓我們回想一下古典神話中那個亞特拉斯吧！他可以把世界扛在肩頭在北非海岸邊的亞特拉斯山上散步，他這樣做并不費力，因為他是亞特拉斯！但是，如果他將這個世界放在肩我們的肩上，我們就會立刻被壓垮，因為我們只是一個普通的人，無法承受這個重擔。精神問題也是如此。人從文藝復興之后被確立為宇宙的中心，存在的終極，人便開始要為自己的生存負責，這就好比把亞特拉斯肩上的世界扛在人的肩上一樣，最終會被壓垮。人要為自己所作的付出代價，如同猶太人殺害了撒勒人耶穌要付出集中營的代價一樣，每個人可以說都在付出代價。一次又一次存在的挫折，把生存的嚴峻性擺到了每個人的面前。在弗洛伊德時代，人類遭遇的還只是性受挫，到現在，成了生存的受挫，顯得更加嚴重了。悲劇也許正是這樣開始的：人作為有限的存在，根本無力為自己承擔一切。我現在回憶古代圣徒跪在神面前禱告的情形，他們可以將心中一切的煩惱、痛苦、不幸向那位至高者傾訴，傷心的眼淚可以向他而流，難以負荷的生存重擔可以交托給他，是多么幸福啊！ 　　 　　 可是，二十世紀的人類選擇了自我承擔的道路，這樣，離棄了神圣的信仰，除了人的顧影自憐之外，在有誰來安慰我們呢？當我讀著梵高寫給他的戀人的書信時，我感到這個孤獨的畫家是那樣地需要愛與慰藉；立體主義繪畫大師比加索，一生都用立體法繪畫，將人抽象成一些線條和方塊，可是，他將他的妻子與情人卻畫得充滿人性，這說明畢加索希望在這些情人的肖像中找到安慰；弗洛伊德在寫給戀人的信中說：“小公主，當你來到我身邊時，請無理性地愛我吧！”這說明弗洛伊德也渴望在愛中得到安慰，只是，他說出這樣的話來，是太可怕了。弗洛伊德認為性是一切事情的最終目的，他在理論上并不相信有愛的存在。因著他作為一個人，里面就有一個原初的渴望真愛的本質，這個本質將咒詛弗洛伊德那種以性為中心的思想。當他說出“請無理性地愛我吧”這句話時，他里面所受到的沖擊大概可以用恐懼顫栗來形容了。 　　 　　 梵高、畢加索、弗洛伊德的例子指明了一個共同的事實：人與自我分離了，即存在與本質的分離。就如卡夫卡所說的那樣，我說的與我想的不一樣，我想的又與我愿意想的不一樣。這些分離的事實使梵高、畢加索、卡夫卡、弗洛伊德等人深深地陷于恐懼和絕望之中。他們無法使自己成為想要成為的那種人。更嚴重的是，每個人所生活的文化境遇仿佛都是一個巨大的繭，把自我囚禁在里面。這個繭導致人不單不能順暢地與他人交流，甚至與自我的交流都疏離了。交流的不可能（不是一般意義上的交流，而是人格與人格之間的交流）所帶來的一個結果是：每個人的我都成了孤獨的我。孤獨，真正的孤獨。我想起安東尼奧尼的電影《放大》，整部影片充滿的是按照像機快門的聲音，幾乎沒有什么對白，即便那幾個模特兒非理性的表演場面，也沒有任何交流的暗示，最后，在網球場上，一個戴著面具的人孤獨地打著網球，沒有對手，這時，鏡頭不斷地拉遠，畫面中的人不斷縮小，直到剩下一個空曠的球場。這部電影與安東尼奧尼的另一部影片《紅色沙漠》一樣，充分表達出了現代人的孤獨、冷漠、毫無交流與慰藉的空洞的景象。同一時期的電影大師費里尼、英格瑪·伯格曼，幾乎都在表達這一主題，以揭示人類普遍的精神困境。 　　 　　 人以這樣的面目出現在藝術家的視野中，里面一定包含著藝術家對世界、對人自身的深深的恐懼。鮑斯威爾說：“沒有比恐懼更讓人苦惱的情緒了；恐懼使我們痛苦不堪，并使我們在自己眼中也可鄙到了極點。”蒙田則說：“恐懼甚至比死亡本身更可憎，也更難以忍受。”在這里，恐懼意味著尊嚴的喪失。當卡夫卡在《地洞》這部小說中寫到那只小動物豎起耳朵緊張地諦聽著地洞外的動靜時，他已走到了孤獨與恐懼的深淵。英格瑪·伯格曼在1962年拍完了著名影片《沉默》，并說他發現了一個重要事實：神已經不在，現在這個世界只有沉默。在這個事實面前，伯格曼非常恐懼。事后他對記者說，他是一邊聽著巴赫的音樂，一邊寫完《沉默》這個劇本的。我想，伯格曼是在用巴赫的音樂來抵擋他內心的恐懼。讓我們再回想一下科波拉的著名影片《現代啟示錄》吧，“我”行走在仿佛永遠走不完的河流上，越來越對將要面臨的事實感到恐懼，當“我”見到那個隱藏在森林中拒絕作戰的軍官（馬龍·白蘭度飾）時，恐懼驅使“我”舉刀向那個軍官砍去，想以此來解除內心壓力，這時，畫面上只有軍官在血泊中痛苦地翻滾，以及他低沉的、絕望的叫聲：“恐懼！恐懼！”這里面，科波拉讓我們看到戰爭把人性傷害到了什么程度。 　　 　　 恐懼，它比害怕更深刻。害怕是面對一個具體對象的，恐懼與焦慮一樣，可能是沒有具體對象，無邊無際的。肉體遭到攻擊（如一只老虎朝你撲來）會害怕，精神的傷害卻產生恐懼，最終帶進絕望。害怕是現在的，恐懼則可以針對未來和不可知的事而發生。那么，恐懼是如何發生的呢？或者說，人為什么會恐懼？一只豬晚上要被殺了，中午它照樣可以很快樂地進食，人卻做不到這一點，原因在于人會為未來的事而憂慮。未來如果沒有安全，沒有因慰藉帶來的幸福，沒有人格與人格之間的交流，人就無法為自身的存在找到合適的位置。他一旦跨出存在的本位，任何的事物都可能給他帶來威脅。沒有了更大有保護者，自身又不可靠，慰藉從何而來呢？人把自己抬高到了宇宙的中心位置，卻又無法主宰自己的命運，在這種嚴重的生存境遇面前，恐懼是在所難免的了。

因為人在陌生的環境中是沒有安全感的。我們對于從小呆的環境非常的熟悉，小時候一直玩的地方，幾乎能夠閉著眼睛走的完。但是我們換了一個新的環境，陌生感是必然的。我從小就是換了很多個環境。小學因為搬家轉過一次學，讓我的內心受到了嚴重的傷害。在轉到新學校之后，我自己就是和班上的同學玩不到一起去。很大程度是因為我是從農村出來的小孩，感覺進城里面的小學別人看我的眼神都不對。自己就是比較自卑，而且一般也不太愛說話。老師也是對我沒什么關照，因為上課不積極回答問題的小孩，看起來就是不太愛學習的人。小學總是有一些調皮搗蛋的孩子，他們就是看我不說話，就愛在放學欺負我。每次都是在猝不及防的情況下，從背后打我幾下就跑了。雖然不是很疼，但是小時候總是要面子的，感覺受盡了屈辱。所以，我對于新的環境就留下了一個心理陰影。初中的時候，我又轉了一次學。這次我同樣是抗拒的，但是父母的命令也沒有辦法。我也是懷著緊張和害怕的情緒進入了新學校，我很怕曾經小學的事情再次發生。但是這次的老師和同學都對我特別的熱情。我每次上課不愛發言，老師總是喜歡叫我回答問題，在我不會的時候，同桌也是盡力的給我打助攻，我感受到了班級的溫暖。自己心理的陰影和對新環境的抵觸慢慢的抵消了。我也是積極主動的融入了新環境。這對我以后的幫助是巨大的，現在我還是能夠保持積極樂觀的心態面對新的環境。剛剛畢業的我，獨自在一個陌生的城市打拼。自己還是有著些許的膽怯，但是我會更加熱愛生活，更加積極的融入這座城市。

恐懼來源于思考問題，反復思考產生暗示催眠就會緊張焦慮，誘發恐懼。多數是自我循環，越是強迫消除就激發緊張恐懼，等放下不去思考這些問題，恐懼自然減輕。未知并不會造成恐懼，只要大腦激勵的運轉，循環陷在里面，那什么聰明都沒有了，只會緊張恐懼。

陰影中，獨自前行似乎在這空曠的大街之上。就只剩一個自己那會是夜的來臨？將伴隨這從天空而降的黑色之雨。冷徹身心。用多么殘酷的言語。撕開腐朽的大地。向誰踏出迷茫的腳印在身后骯臟的泥土刻下暗色的足跡。無人值得憐憫。或許還會包括自己。那些反駁的權利早已離我而去。世界啊，但是我仍然無法認同與你，縱使毀滅縱使安息。蒼白的塵泥，是如此的美麗可這并非贊語，成千的污穢也只不過是對于曾經的一種舍棄。那么理想的盡頭是否只有背離？否認著身為孩子的過去。冷漠的靈魂卻只在身后留下。這所謂成長的淚滴。“如此的虛偽。”如此的唾棄無情的嘶喊咒罵著幼小的自己但并不需他人的善意。我只需佯裝堅毅為彷徨的內心披上一層名為麻木的外衣。或許在多年以后。再次望向鏡里。不會再有幻想的綺麗也不會有扭曲的恐懼。而我所能看到的，便只有一個早已長大的身軀，帶著名為虛偽的面具。拙作

親眼所見，亦非真實， 一切恐懼，源于未知，魂系于傘，恩怨難消 聽聲辨位，不懼黑暗。

總結

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