境隨心轉意思是一個人所處的環境及境遇會隨著心境的轉變而轉變。心隨境轉意思是一個人的心性和心境隨著外界環境和境遇的變化而變化，此處的境，不單指環境，更指境遇。《大方廣佛華嚴經.夜摩宮中偈贊品第二十》中說，“應觀法界性，萬物唯心造”，更有“即心是佛”這一禪語。故首先我們要明白心性的重要。而境隨心轉也是在強調心之重要。境隨心轉是佛家所倡導的，要修煉心性，不要心隨境轉，心隨境轉則心性不修，易生煩事。

相由心生的意思是指一個人看到的事物，或者對事物的理解、解釋、觀感，由他的內心決定。境隨心轉的意思是一個人所處的環境及境遇會隨著心境的轉變而轉變。佛語有：“相由心生，境由心轉，心系諸佛，珠可助道。”又說：“境隨心轉則悅，心隨境轉則煩。”“應觀法界性，萬物唯心造。”更有“即心是佛”這一禪語。故首先我們要明白心性的重要。而境隨心轉也是在強調心之重要。

宗教禪理，本就是凌磨兩可，你若喜歡理解這些東西，保持一顆自我的心就好了，你自己的心境是怎么樣，就去理解他，不需要拿別人的解釋來誤解自己心中的答案

意思是：面相是什么樣由內心的想法、態決定；所處的環境隨著人的心情、情態而改變。每個人的命運是自己主宰和把握的，福氣是自己創造、產生的。主要是講凡是由人的自身態度、主觀決定的。出自：佛教《無常經》：世事無相，相由心生，可見之物，實為非物，可感之事，實為非事。物事皆空，實為心瘴，俗人之心，處處皆獄，惟有化世，堪為無我。我即為世，世即為我。佛曰：“有心無相，相由心生；有相無心，相由心滅。”相是一副皮囊，也是給人的外在形象；心是一種境界，也是操控情緒的源泉。要想自己成為什么樣子，一切的取舍都在于自己。

你在大街上走著，有人從你身后拍你頭頂一下。你回頭一看，不認識，你會惱怒嗎？你回頭一看，好朋友，你會高興吧？你挨打這個現象是完全一樣的，但你的情緒卻因你的取舍好惡之心而完全不同（物隨心轉，境由心造）。所以說：煩惱皆由心生。物隨心轉，境由心造，煩惱皆由心三者簡單點講，是反映我們身外的客觀世界和我們內心的主觀世界之間的相互關系。更準確點講，是說我們自我意識的能動性的具體體現。就好比在我們遇到重大挫折的時候，失戀的時候，親友離世的時候，差不多會達到“看山山無色、見水水無情的”的程度，無論多么美的風景在頹敗的心情面前都將黯然失色。反之，在我們春風得意的時候，哪怕是萬物沉眠的冬天，眼里也處處都是風景，到處都充滿生機。能夠真正理解并領會“物隨心轉，境由心造，煩惱皆由心”的真正內涵，我們即使不能完美自控情緒和理智，也可以在很大程度上掌握主動性，不讓情緒左右心境，不讓紛擾的世事時時磨滅我們內心的斗志和熱情，以一種積極樂觀的心態，一種昂揚的意志去面對生活和未來。一種內在的成熟才能煥發出人格的魅力，也將使你有勇氣、有能力在應對任何外界的變化之時，都能從容面對，淡然處之。出自倉央嘉措的詩集《問佛》對于一切所遇境緣（如遇到的人、事、物），要明白本身都是虛幻的，是一個所見的幻象而已，所以不用執于去放下它，也不要把它住在心里，這樣才可以保持我們的一如真心。也就是說不加我們自己的妄想、分別、執著的念頭，才是我們的真正的心念。再通俗點講，也就是佛教導我們碰到一切事不要太執著，有時候靜下心來反而能得到正確的答桉．法觀點：“唯心所現，唯識所變。” “命由已造，福自已求”，正是佛教破除迷信的有力的證據。“命”雖有天定，但“運”完全在自己手中掌握。正是“人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。”可參閱袁了凡先生寫的《了凡四訓》。充分的論述和分析了為何命由已造。

【普通人是】心隨環境變化，沒有自由，【修行人】心能轉變事物軌跡到處得自由，種善因的善果，人要自己管理好自己，一念善則得無量福田，

總結

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