世尊的開示： 邪淫及邪淫的果報

《優婆塞戒經》業品第二十四 佛經原文： …… 若于非時非處非女處女他婦。若屬自身是名邪淫。唯三天下有邪淫罪。郁單曰無。若畜生若破壞。若屬僧若系獄。若亡逃若師婦。若出家人近如是人。名為邪淫。出家之人無所系屬。從誰得罪。從其親屬王所得罪。惡時亂時虐王出時。怖畏之時。若令婦妾出家剃發。還近之者是得淫罪。若到三道是得淫罪。若自若他。在于道邊塔邊祠邊大會之處。作非梵行得邪淫罪。若為父母兄弟國王之所守護。或先與他期。或先許他。或先受財。或先受請。木泥畫像及以死尸。如是人邊作非梵行。得邪淫罪。若屬自身而作他想。屬他之人而作自想。亦名邪淫。如是邪淫亦有輕重。從重煩惱則得重罪。從輕煩惱則得輕罪。 …… 經文解釋： 對優婆塞來說，除了夫婦之間的男女關系外，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關系，均為邪淫。有關邪淫在戒律上，有詳細的規定。本經在這里僅講了其中的幾個主要方面，優婆夷可參照領會，同樣適用。 1、若在： 非時——制戒律所規定的不應行淫的日期及時間(易犯！)； 　　非處——指戒律所規定的不應行淫的處所及「三道」； 　　非女——指同性戀、人畜之間行淫； 　　處女——未婚女(易犯！)； 　　他婦——有夫之婦(易犯！)； 　　自身——自身行淫，如手淫(青少年極男子易犯！慎之！！)； 這些情況下行淫的，均為邪淫。 邪淫罪，四大部洲中只有東，西，南三大洲有，北郁單越洲則無邪淫罪。 2、若對： 畜生——動物； 　　破壞——已經壞爛的女尸； 　　若屬僧——僧人； 　　若系獄——獄中女犯； 　　若亡逃——逃亡的女性； 　　若師婦——師長的妻子； 做非梵行，就是邪淫。 3、已經出家的人，雖已無所系屬，但對自己的親屬，王屬等作非梵行的，得淫罪。 4、在惡世時，亂世時，暴君出世時，怖畏時刻，若強令自己的妻妾剃發出家，當出家后，仍同她作非梵行的，得淫罪。 5、若在三道（指：口道、小便道、大便道）作非梵行時，得淫罪。 6、若自己或者與其他人在道路邊，塔廟邊，祠寺邊，大眾集會之處作非梵行的，得邪淫罪。 7、若在父母，兄弟，國王死亡后守護（守靈）期內，或先與他人約會，或先應允他人，或先接受財禮，或先接受邀請（其目的是為了作非梵行的），得邪淫罪。 8、若在木像、泥像、畫像（一解指圣賢像；二解死亡的親屬、王者像）、死尸等邊，作非梵行的，得邪淫罪。 9、若在自淫時或就自己意淫時，把自己的配偶想象為他人的配偶；把屬他人之妻，產生了自己與之作非梵行想，這種單方面的意淫，也名邪淫。 以上所列舉的邪淫罪，也有輕重，如果煩惱重（貪嗔癡比較強烈），則得重罪；如果煩惱輕，則得輕罪。 對于現在這個社會，常見的：用性具自淫是邪淫；賣淫嫖娼就更是邪淫，邪淫有罪，必有惡報；一夜情是邪淫；婚外戀婚外情包二奶婚外通奸均是邪淫；婚前同居偷嘗禁果是邪淫（沒有登記領取結婚證得到法律承認保護即未婚同居）。如果再由于這種邪淫引起的墮胎殺生更是罪過無量無邊，要在地獄受無量無邊的痛苦。希望大家謹慎小心。縱使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。 邪淫的地獄果報： 《正法念處經》卷第六 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 正法念處經卷第六 地獄品之二 …… 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄十六別處。何等十六。一名大量受苦惱處。二名割刳處。三名脈脈斷處。四名惡見處。五名團處。六名多苦惱處。七名忍苦處。八名朱誅朱誅處。九名何何奚處。十名淚火出處。十一名一切根滅處。十二名無彼岸受苦處。十三名缽頭摩處。十四名大缽頭摩處。十五名火盆處。十六名鐵火末處。合大地獄。有如是等十六別處。眾生何業生于彼處。彼比丘。思惟觀察。若人三種惡不善業。所謂殺生偷盜邪行。樂行多作。彼決定受合大地獄。受苦惱處。 眾生何業。生初大量受苦惱處。彼見有人。不應行淫。不正觀察。樂邪欲行。生彼大量受苦惱處地獄之中。受大苦惱。所謂炎熱鋒利鐵[矛*(替-曰+貝)]。刺令穿徹。以彼鐵[矛*(替-曰+貝)]。從下刺之。背上而出。又復刺之。腹上而出。又復刺之。腰中而出。又復刺之。肩上而出。又復刺之。從脅而出。又復刺之。從咽而出。又復刺之。從口而出。復破髑髏。而從其出。又復刺之。從耳而出。彼地獄人。如是被[矛*(替-曰+貝)]。一切身分皆悉穿破。受大苦惱。若燒若煮。一切身分。彼受如是諸苦惱已。又復更與極重苦惱。所謂復以熱炎鐵鉗。挾拔其卵。若鐵鷲鳥。挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集業未壞未爛業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處為第三人。謂內官等。彼不善業余殘果報。 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂于婦女不應行處。口中行淫。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生割刳處。受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而出。復以鐵缽。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱炎。燒燃其唇。次燒其舌。既燒舌已。次燒其眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多作。惡業果報。在于地獄。如是如是種種受苦。乃經無量百千億歲。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是熏他一切所惡。是彼惡業余殘果報 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為脈脈斷處。是合地獄第三別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄脈脈斷處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂于婦女。非道行淫。彼不隨順。自力強逼。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。所謂熱筒。盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我今孤獨。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮障。是彼惡業余殘果報。彼作集業果報不失。猶故須受。 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名惡見處。是合地獄第四別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄生惡見處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生惡見處。受大苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。見自兒子在地獄中。于彼兒子。生重愛心。如本人中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見自子如是苦事。自生大苦。愛心悲絕。不可堪忍。此愛心苦。于火燒苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。所謂彼處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵缽。盛熱銅汁。灌其糞門。入其身內。燒其熟藏。燒熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。次燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其龂。既燒龂已。次燒其頭。既燒頭已。次燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。如是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。則無兒息。雖有不凈。不成種子。世人皆言。此人不男。一切嫌賤。是彼惡業。余殘果報 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名為團處。急團相似。是合地獄第五別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生于團處。殺生偷盜。及以果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。若見牸牛若草馬等淫道處已。心生分別。此如是處。與人婦女不應有異。如是念已。即便生于人婦女想而行淫欲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生于團處。受大苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。地獄中見。自心分別。如前憶念人婦女想。若本牸牛。若本草馬。見已即生人婦女想。欲心熾盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬內。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。乃經無量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。于彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行業因。余殘果報 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名多苦惱。是合地獄第六別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄多苦惱處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄多苦惱處受大苦惱。作集業力。于地獄中。見本男子。熱炎頭發。一切身體皆悉熱炎。其身堅[革*卬]。猶如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身分皆悉解散。猶如沙摶。死已復活。以本不善惡業因故。于彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮于險岸。下未至地。在于空中。有炎嘴烏。分分攫斫。令如芥子。尋復還合。然后到地。既到地已。彼地復有炎口野干而啖食之唯有骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置炎鼎。而復煮之。如是無量百千年歲。煮之食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。于多苦處爾乃得脫。若于前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。則厭離之。喜樂他人邪行業因余殘果報。 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名忍苦處。是合地獄第七別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄生忍苦處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。破他軍國。得婦女已。若或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若不依道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足在于上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼最軟故。燒盡無余。彼罪人身。燒盡復生。彼人如是受極苦惱。堅[革*卬]叵耐。彼人如是地獄中生。彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚。呻號啼哭。唱喚口開。彼地獄火。從口而入。火既入已。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是次第。至生熟藏。根及糞門。如是燒已。次燒其足。既受如是被燒苦已。復有烏來啖食其身。彼受如是二種大苦。唱聲吼喚。而燒不止。如是無量百千年歲。于地獄中。受極苦惱。如是苦惱。無異相似。如是無量百千年歲。乃至惡業。未爛未壞業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。設得好婦。端正無雙則為官軍破壞劫奪。惡業力故。唱喚號哭。懊惱心碎。彼人如是地獄人中。二時二處受大苦惱。唱喚號哭。懊惱等苦。邪行業因。余殘果報 正法念處經卷第六 正法念處經卷第七 地獄品之三 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為朱誅朱誅。是合地獄第八別處。殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅。眾生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅地獄處生。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。不善觀察。若羊若驢。以無人女。是故淫之。彼人于佛不生敬重。或在浮圖。或近浮圖。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。朱誅朱誅地獄處生。受大苦惱。所謂鐵蟻常所唼食。一切身分。受大苦惱。彼地獄火。滿其腹內。彼地獄人。內外燒煮。自種惡業。得此惡報。如是無量百千年歲。常有惡蟲朱誅朱誅。在地獄中啖食其肉。復飲其血。既飲血已。次斷其筋。既斷筋已。次破其骨。既破骨已。次飲其髓。既飲髓已。食大小腸。彼地獄人。如是燒已。如是炙已。如是食已。唱喚號哭。種種浪語。悲號大哭。如是乃至不可愛樂。不善惡業。食受未盡。如是無量百千年歲。常被燒煮。炙熟食之。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。多有怨對。雖在王舍而不得力。生常貧窮。資生乏少。又不長命。是彼邪行惡業勢力。在于人中。受余殘果報。

又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名何何奚。是合地獄第九別處。是何業報作集之業。普遍究竟。墮合地獄何何奚處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄何何奚處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。邊地夷人。于姊妹等不應行處。而行淫欲。彼國法爾。生處過惡。彼人以是惡業因緣。身壞命終。生合地獄何何奚處。受大苦惱。所謂彼處地獄之中。常被燒煮。閻魔羅人之所撾打苦毒吼喚。其聲遍滿五千由旬。彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。吼聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。則是歌聲。拍手等聲。種種話聲。惡業力故。聞之愛樂。生如是心。令我到彼如是聲處。如是念已。速生彼處。何因緣有。取因緣有。彼中有中。何處何處發心悕取。則生彼。心取彼心已。則生彼處。既生彼處。即于生時得地獄苦。即聞地獄自體惡聲急惡苦惱。無異相似。不可譬喻。受大苦惱。既聞惡聲。心重破壞。受大苦惱。所謂鐵山。名烏丘山。其山炎燃。其炎極高五千由旬。在虛空界。彼有鐵樹。樹有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹上。彼山火然。間無空處。惡業力故。常有炎火。熾燃不滅。以惡業故。見蓮花林。遍滿彼山。彼地獄人。既見蓮花。迭互相喚。作如是言。汝來。汝來。如是山上。多有冷林潤膩之林。今可共往。閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。如是罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。多有炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見已。彼烏疾來。向地獄人。彼地獄人。有炎烏來破其頭者。復有烏來取其腦者。復有烏來取其眼者。復有烏來取其鼻者。復有烏來取其頰者。復有烏來取其皮者。復有烏來取其脅者。復有烏來取其足者。復有烏來取其舌者。復有烏來取其項者。復有烏來取頭皮者。復有烏來取其喉者。復有烏來取其心者。復有烏來取其肺者。復有烏來取小大腸者。復有烏來取其腹皮。復有烏來取其臍下陰密處者。復有烏來取其髀者。復有烏來取其踹者。復有烏來取足跟皮。復有烏來取足下皮。復有烏來取其足指。復有烏來分分食之。復有烏來分分取肋。復有烏來取脅骨者。復有烏來。唯取其手一廂之骨。復有烏來一切身分具足取者。復有烏來取其髓者。如是眾烏食地獄人。分分皆食。罪業力故。食已還生。于彼炎烏。閻魔羅人生怖畏故。烏丘山中。處處馳走。望救望歸。上烏丘山上彼山已。以惡業故。炎火遍滿。來覆其身。如是無量百千年歲。燒而復生。是彼作集惡業力故。受大苦惱。若復上到。烏丘山頂。山頭復有火炎。極高五千由旬。彼炎吹舉在空而燒。如燒飛蟲。如是無量百千年歲。受大苦惱。而常不死。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若彼殺生偷盜邪行樂行多作惡業受盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。得惡癩病。若得癡病。多有怨對。恒常貧窮。生惡國土。彼作集業。余殘果報 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名淚火出。是合地獄第十別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄淚火出處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。若比丘尼。先共余人行不凈行。毀破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄淚火出處。受大苦惱。所謂彼處相似受苦。彼苦堅[革*卬]不愛業作。所謂大火。普炎所燒。眼出火淚。彼淚是火。即燒其身。彼地獄人。受如是等種種苦惱。又復更受余諸苦惱。閻魔羅人。劈其眼眶。佉陀羅炭置眼令滿。劈其眼骨。猶如劈竹。彼地獄處。如是惡畏。復以鐵鉤鐵杵鐵枷。鉤割打筑。令身分散。以熱鐵鉗。劈其糞門。洋熱白镴內之令滿。如是內燒。復有大火外燒其身。內外二種。如是極燒。受第一苦。急惡苦惱。受如是等無量。種種眾苦具足。閻魔羅人說偈責言 內滿熱白镴　外以大火燒 極燒受大苦　地獄惡業人 若業生苦果　受惡苦惱報 彼于三界中　不可得譬喻 三種業三果　于三界中生 三過三心起　三處苦報熟 彼如是業報　于三界中生 因緣和合作　如是異法起 如心如是行　如是如是轉 善人行善行　惡人造惡業 心自在作業　業自在復有 此心業所起　如是愛所誑 惡心作業惡　彼人來至此 若在地獄煮　彼人愛所誑 非異人作惡　異人受苦報 自業自得果　眾生皆如是 汝自心所作　一切如是誑 今為大火燒　何故爾呻喚 閻魔羅人如是責疏地獄人言。汝自作業。今者自受不可得脫。如是一切業果所縛。彼一切業此中受報。閻魔羅人。如是責之。彼地獄人。閻魔羅人。如是無量百千年中。如是燒煮地獄罪人。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌丑陋。若守門戶。身體狀貌。如燒樹林。作集業力。余殘果報 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為一切根滅。是合地獄第十一處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄一切根滅地獄處生。殺生偷盜業及果報。如前所說。今說邪行樂行多作。若人多欲。或于口中。若糞門中。非婦女根。淫彼婦女。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄一切根滅別異處生。受大苦惱。所謂以火置口令滿。以熱鐵缽。盛赤銅汁。鐵叉擘口。打刺令寬。置熱銅汁。彼處復有熱鐵黑蟲。蟲體炎燃。彼十一處。皆悉火燃。以為炎鬘。在中燒之。雖燒猶活。如是常燒。熱炎鐵蟻唼食其眼。熱白镴汁。置耳令滿。炎熱利刀割截其鼻。復以利刀次割其舌。雨熱利刀燒割其身。一切諸根受大苦惱。受極苦惱。得不樂報。彼地獄人。無異相似。不可譬類。今說少分。譬如以燈取況于日。如是地獄受苦亦爾。非有比類。天上樂勝亦無譬喻。彼地獄人。受地獄苦。亦復如是。無有譬喻。何以故。天上樂勝。地獄苦重。如是苦樂。今說少分。彼地獄處所受苦惱。堅[革*卬]尤重。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。妻不貞良。他人共通。喚謀他人而共殺之。若告官人。誣枉令殺。若以惡毒和藥而殺。若待其睡以刀等殺。是彼作集惡業勢力余殘果報。作集業力果報未盡。不可得脫。會必受之。 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名無彼岸受苦惱處。是合地獄第十二處。眾生何業。生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄。生無彼岸受苦惱處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。起淫欲心。憶念自妻。淫他婦女。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生無彼岸受苦惱處。受大苦惱。作集業力。受如是苦。所謂彼處受火燒苦。受刀割苦。受熱灰苦。受諸病苦。如是彼岸則不可得無安慰者。如是所說。受諸苦惱。不可譬喻。如說受苦。彼地獄人。自心所誑。如是受苦。如是無量百千年中。常被燒炙。若煮若打。乃至集作惡不善業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則常貧窮。曠野惡處。山中險處。為夷人奴。常有病苦。 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名缽頭摩。是合地獄。第十三處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行作集墮合地獄缽頭摩處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂沙門。自知沙門本在俗時。先共婦女曾行欲來。得欲滋味。雖為比丘。心猶憶念。夜臥夢中。見彼婦女。于淫欲味。不善觀察。即共行欲。彼人覺已。心即味著。非梵行事。思量憶念。心生隨喜。向他贊說淫欲功德。喜笑心樂。樂行多作。彼彼喜樂。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮于惡處合大地獄缽頭摩處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。一切皆作缽頭摩色。與缽頭摩色相相似。彼處如是普皆赤色。有赤光明。閻魔羅人。取地獄人。鑊中煮之。若置鐵函。鐵杵搗之。若脫彼處。彼人遠見缽頭摩花在清池中。彼地獄人。若于函鑊二苦得脫。于彼清池缽頭摩花。望救望歸。疾走往赴。生如是心。我往彼處。應得安樂。彼地獄人。饑渴苦惱。望缽頭摩。彼人如是若百過走。若千過走所走之道。多饒鐵鉤。傷破其足。既破足已。敷心在地。彼地鐵鉤。傷破其心。若背著地。鐵鉤破背。若傍著地。鐵鉤破脅。若其坐者。鐵鉤上入。彼人如是迭相唱喚。若燒若煮。饑渴身干。迭相唱喚。號哭懊惱。一切罪人如是齊心。看缽頭摩。閻魔羅人。在其背后。執大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地獄人。種種方便求救求歸。到缽頭摩。到已即上。望涼冷故。彼缽頭摩。如佉陀羅。大火遍滿。金剛堅葉罪人既上。樹葉鉤卷。彼惡業人。以惡業故。在合地獄缽頭摩處。如是無量百千億歲。以惡業故。煮而不死。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則得雄雌等眼看視不正。無戒貧窮。壽命短促作集業力之所致也 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名為摩訶缽頭摩處。是合地獄第十四處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄。生于摩訶缽頭摩處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。實非沙門。自謂沙門。而戒有缺。何以故。雖行梵行。不求涅槃。如貝聲行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。愿生天中。若生余處。天相似處。令我生彼天世界中天女眾中。如是沙門。如是梵行。非梵行愿。乃是愛行。生死因行。愛因緣行。是垢染行。如是梵行。于病老死。憂悲啼哭。椎胸拍頭。憂苦懊惱。如是等惡。不得解脫。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄大缽頭摩地獄處生。受大苦惱。所謂有河。名曰灰波。廣五由旬。長百由旬。常流不息。無針孔處灰不遍滿。彼地獄人。在彼河中。受極堅[革*卬]第一苦惱。既墮彼河。身則分散。骨則為石。發為水衣。肉則為泥。河中水者熱白镴汁。地獄罪人。身散還合。為河中魚。彼河所漂。漂已則熟。右廂左廂。有炎嘴烏而啖食之。若望歸救。走離彼河。閻魔羅人。以鐵炎[矛*(替-曰+貝)]。[矛*(替-曰+貝)]置河中。彼若欲出。足則爛熟。筋熟髀熟腨熟髖熟。髖骨亦熟。髖皮亦熟。髖肉亦熟。背肉墮落。背肉亦熟。頭肉墮落。頭肉亦熟。頭骨墮落。頭骨亦熟。髑髏墮落。髑髏亦熟。彼地獄人。如是河中。如是如是燒煮炙等。如是無量百千年歲。彼地獄人。彼惡河中受極苦惱。爾乃得脫。雖脫彼處。而復更見有清陂池。池有開敷缽頭摩花。彼地獄人。望救望歸。求安隱樂。走向彼處缽頭摩林。彼鐵蓮花觸如利刀。彼地獄人。身若觸之。彼鐵蓮花。削割斬斫。身體碎壞。稍墮漸落。閻魔羅人。多與苦惱。逼令速上蓮花林上。彼蓮花林滿中熾火。其花鐵葉。罪人既上葉則卷合。彼地獄人。在其葉內熾火燒然。如是無量百千年歲。以惡業故。彼中有烏而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是烏者。自業果報。彼地獄人。于彼摩訶缽頭摩處地獄之中。常被燒煮。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則患疾病。常饑常渴。復多嗔恚。是彼惡業余殘果報。 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名火盆處。是合地獄第十五處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄生火盆處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。實非沙門。自謂沙門。作沙門已。憶念在家白衣身時。習近婦女。喜笑舞戲。彼人如是不善觀察。憶念喜樂。心生分別。

數數如是思惟分別。非善思惟。非是正念。證法思惟。非滅苦集。正法思惟。非學思惟。于學思惟。不作不行。非正憶念。調心思惟。非念佛法眾僧思惟。非念死相。非于生死離欲思惟。非見少罪如微塵許怖畏思惟。不應多取。敷具醫藥。看病飲食。資具因緣。彼如是人而便多取敷具醫藥隨病飲食資具因緣。彼人如是多取臥具病藥飲食資具因緣。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄生火盆處。受大苦惱。所謂苦者。彼火盆處。熱炎遍滿。無毛頭處無炎無熱而不遍者。彼地獄處。地獄人身。狀如燈樹。彼燈熱炎。合為一炎。彼地獄人。呻號吼喚。吼喚口開。滿口熱炎。彼地獄人。極受大苦。轉復唱喚。呻號啼哭。火炎入耳。既入耳故。轉復呻號。唱聲吼喚。炎復入眼。既入眼故。轉復呻號。唱聲吼喚。彼人如是。普身炎燃。熱炎鐵衣。復燒其舌。既破戒已。食他飲食。故燒其舌。以犯禁戒不善觀察。看他婦女。故燒其眼。以不護戒。共他婦女歌笑相喚。以愛染心聽其聲故。熱白镴汁滿其耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火燒之。彼人如是。五根犯戒。墮地獄中。本業相似。受苦果報。惡業行故。彼地獄中。如是無量百千年歲。常被燒煮。多有炎鬘。處處普遍。滿合地獄。名火盆處。乃至集作惡不善業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。得侏儒身。目盲耳聾。貧窮少死。常患饑渴。是彼惡業余殘果報。 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為鐵末火處。是合地獄第十六處。眾生何業生于彼處。彼見聞知若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄鐵末火處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。實非沙門。自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲。既聞聲已。不善觀察。心生愛染。聞彼歌笑舞戲等聲。漏失不凈。心適味著。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄鐵末火處。受大苦惱。所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁五百由旬。常有鐵火熾燃不息。燒地獄人。自業所作。從上雨火。不曾暫停。如是雨鐵。如是雨火。以雨鐵故。彼地獄人一切身分分散為末。以雨火故。常煮常燒。常受如是二種雨苦。彼地獄人如是受苦。唯地獄人受如是苦。除是以外無可譬喻。彼人如是。所受苦惱。堅[革*卬]急惡。如是惡苦。一切皆畏。不愛不樂。自業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常在大河渡人之處。常生怖畏。若身常病。若當象等。雖有惡命而常畏死。是彼惡業余殘果報。又彼比丘觀察如是合大地獄一一別處。唯十六處。更不見有第十七處。合大地獄十六別處。多眾常滿。如是觀察。實業法報。彼比丘如是觀察彼諸眾生種種惡業自在果報。厭離生死 又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如此比丘諦觀察已。通達業果。如是諦知三大地獄并別處所及業果報。觀察知已。攀緣通達。不樂有中住魔境界。彼地夜叉。見彼比丘如是精進。即復上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。如前所說。次第乃至無量光天。乃至說言閻浮提中某國某村。如是次第剃除須發。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃至得第九地無量光天。聞已歡喜。迭相告言。天等當知。魔分損減。正法朋長…… 南無救苦救難觀世音菩薩！！

總結

以上是生活随笔為你收集整理的世尊的开示： 邪淫及邪淫的果报的全部內容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。

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