久住是指長久的存在世間，而永住是永遠存在于世間，佛教徒都希望是正法永住。但是佛也有法運，佛法也有消失的一天，眾生福薄啊。法住記云：佛告阿難：我滅度后，末法一萬年

凈空法師---佛希望所有的弟子統統是大乘根性，但是大乘根性一定要有小乘的基礎。小乘就是徹底放下，大乘是放下之后又全面提起，所謂放得下提得起。提起什么？兩樁事情，普度眾生，正法久住，這兩樁事情。了凡先生雖然學佛，實在講他還是沒有離開儒，也就是說沒有離開世間。如果是行菩薩道，諸位要記住，行菩薩道基本的條件是要把我放下，有我就沒有法子行菩薩道，那是求福報；無我，你所成就的是功德，功德的果報不可思議。這也就是為什么世尊在經教當中教導弟子們，「不先學小乘，后學大乘，非佛弟子」。因為佛弟子是菩薩，菩薩是真正佛的弟子，就好像是正科班。聲聞、緣覺不算正科班，他們比不上十信菩薩的初信位，你看初信位斷煩惱跟小乘須陀洹相同，但是須陀洹不算正科生，十信位初信菩薩是正科學生。這個道理我們要把它想通。為什么要先學小乘？小乘是破我執。《金剛經》上講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是小乘，從初果到四果都是破這四相，這里頭功夫淺深不同。大乘不但破四相，當然破四相是基礎，破四相之后要破四見，就是念頭都沒有，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，這是大乘。換句話說，大乘無我，用現在的話說，他沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋癡慢，全心全意為度苦難眾生、為護正法久住他才能做得到，如果還有一點私心他就做不到。這兩樁事情，一個是普度眾生，一個是正法久住，只要有自私自利的念頭，他就做不到，他就不是真的。佛教人先學小乘后學大乘意思在此地，你不能不知道佛的用意。所以大乘菩薩確實是非常可貴，值得尊敬，為什么？他沒有私心，他在這個世間完全做出我們人的看法就是犧牲奉獻，他真正做到犧牲奉獻。在他自己呢？犧牲奉獻的念頭沒有，他還要有這個犧牲奉獻的念頭，他心就不清凈。我們人間看到，這個人真的做到犧牲奉獻，他沒這個印象。佛希望所有的弟子統統是大乘根性，但是大乘根性一定要有小乘的基礎。小乘就是徹底放下，大乘是放下之后又全面提起，所謂放得下提得起。提起什么？兩樁事情，普度眾生，正法久住，這兩樁事情。我們從放下之后，心一轉那就是大菩提心，念頭也轉，不舍眾生，眾生太苦了，要幫助他。怎么幫助？一定要正法久住。正法久住怎么做起？從我自己做起，做表法，做出樣子給大家看。做出什么樣子？持戒修福，做給別人看，別人不知道是持戒，我們做出來給你看。現在這個社會，要把《弟子規》做出來，《感應篇》做出來，《十善業》做出來，菩薩六波羅蜜做出來，最高的，普賢菩薩十大愿王做出來，那就是大德。這個確實是不為眾惡，心里頭一點惡念都沒有，一絲毫邪見都沒有。所以這里說的，這是《嘉祥疏》里面講的「降化其意」，這對自己說，降伏自己自私自利這個意，不為自己，這樣你才能入得了道。這個道是菩提道，菩提道就是覺悟。真的這一句「悕心入道」，我們換句話說比較容易懂，改邪歸正，正是道；破迷開悟，悟是道。我們現在的心為什么入不了道？它有障礙，障礙就是煩惱習氣，妄想、分別、執著，這個東西放下了，前面這句降化其意，放下你自然就入道。入道之后「令持五善，順教修行」，這是自行化他，而偏重在化他。為了化他，我要把佛陀的教誨表演出來，做出來給人看，別人才相信。所以自行的目的是為他，不是為自己。要為自己，老實念佛求生凈土就可以了，不必惹這些麻煩。為什么在日常生活當中，這些小小的細節都要把它做出來？原來是做給別人看的，這叫大慈大悲。為人演說，演是表演出來、做出來，說是用言語來解釋，為什么要這樣做法，說給人聽。這就是常說的，菩薩肯定是身行言教，一定是先身體做到，然后再說給人聽；自己做不到，你教別人，人家不相信。如果說修行好，你為什么沒修？你說殺生，吃肉不好，可是你自己還要吃，那不行，人家不相信你。你自己素食，遠離殺生吃肉，這是什么？無畏布施，果報健康長壽。一輩子素食，健康長壽，人家看到了，大概是有一點道理，他要希望健康長壽，他就跟你學習。佛法教人健康長壽、幸福美滿的生活方式，他真做到了。

所謂的正法就是能幫助你脫離生死苦海的法門，不管是佛法，道術凡是能幫助你脫離苦海的都是正法，不管是誰說的，即使是殺人魔說的是這個法門那也是正法因為真理就是真理

爾時世尊說是法已。而此會中有六十俱胝大菩薩眾。悉住佛前。異口同音咸作是言。世尊。我等愿為護持如來菩提正法。廣演流布。　　佛告諸菩薩言。諸善男子。汝等修行住何法已。乃于如來阿僧只俱胝劫。積集菩提之法而為護持。　　爾時會中有菩薩。名山自在王。前白佛言。世尊。若護惜身命。斯即不能護持正法。我不惜身命故。如是乃能護持正法。　　吉祥峰王菩薩言。世尊。若于利養有所希求。斯即不能護持正法。我于名聞利養等事而悉棄舍。非圣所許亦悉遠離。如是乃能護持正法。　　大幢菩薩言。世尊。若法非法有其二想。斯即不能護持正法。若離二想得法平等。如是乃能護持正法。　　勝密菩薩言。若煩惱病之所逼迫。斯即不能護持正法。我得諸圣智慧之力。勝伏煩惱。如是乃能護持正法。　　持炬菩薩言。世尊。若處癡暗境界之中。斯即不能護持正法。我得無礙智光離諸癡暗。如是乃能護持正法。　　電天菩薩言。世尊。法中若起比量智者。斯即不能護持正法。我已證得現量之智。于諸法中不起他信。如是乃能護持正法。　　普密菩薩言。世尊。若世俗根性及散亂心。斯即不能護持正法。我于諸根諸門諸處。善調深密。如是乃能護持正法。　　凈光菩薩言。世尊。若眾生法有種種性及種種想。斯即不能護持正法。我于一切眾生起平等心。及一切法亦得平等。如是乃能護持正法。　　最勝步菩薩言。世尊。若起散亂非等引心。斯即不能護持正法。我住等引不散亂心。如是乃能護持正法。　　導師菩薩言。世尊。若不了知正道之法。修行邪道。斯即不能護持正法。我已了知正道智法。邪道眾生置如實道。如是乃能護持正法。　　善慧菩薩言。世尊。若猶豫心起于分別。斯即不能護持正法。我今已離猶豫之心。斷諸分別。復令一切眾生得除疑惑之病。如是乃能護持正法。　　遍照菩薩言。世尊。若住非法壞修行道。斯即不能護持正法。我住正法真實修行。復置一切眾生皆住如實道中。如是乃能護持正法。　　明觀菩薩言。世尊。若具染慧離法光明。斯即不能護持正法。我得決定慧圓善巧智具法光明。如是乃能護持正法。　　無礙慧菩薩言。世尊。若有礙心不能隨護眾生之慧。斯即不能護持正法。我以無障礙心隨護眾生令住勝慧。如是乃能護持正法。　　行凈慧菩薩言。世尊。若不善解諸眾生根。又不能知諸眾生行。斯即不能護持正法。我于一切眾生根行智解入已。如是乃能護持正法。　　莊嚴王菩薩言。世尊。于法若有分別之想。依止我人及依止法。斯即不能護持正法。我于一切分別非分別。悉離遍計。三輪清凈。無我無人無法依止。亦無造作。如是乃能護持正法。　　師子幢菩薩言。世尊。世間眾生聞一切法無生無起。咸皆驚怖。斯即不能護持正法。我已了知一切法無生無起。無復驚怖。不見有法。若近若遠如實住已。如是乃能護持正法。　　慈氏菩薩言。世尊。若于菩提起懸遠想。斯即不能護持正法。若有菩薩作是思惟。我雖得阿耨多羅三藐三菩提。而不見菩提。若身若心有所和合。非不和合。彼菩薩者如是乃能護持正法。　　功德光王菩薩言。世尊。若住非功德離真實功德。不求如來勝功德者。斯即不能護持正法。我已遠離諸非功德。安住菩薩真實功德。勤求如來最勝功德。如是乃能護持正法。　　妙吉祥菩薩言。世尊。如世狂亂之人作如是言。我能護持如來正法。此非誠信。所以者何。如佛世尊坐道場時。無法可得亦無所證。是中云何有法可護。世尊。我于一切法都無所護。離諸執著。而以大悲持諸法性。然于諸法無所成辦。非不成辦。　　爾時世尊贊妙吉祥童真菩薩言。善哉善哉。妙吉祥。如是如是如汝所說。我坐道場時無少法可得。無所得時乃作是言處于道場。　　妙吉祥白佛言。世尊。為于何時坐道場邪。若有所坐。即于菩提而有所得。斯乃有二對礙有別菩提有別。世尊。謂以佛及菩提無二對礙故。　　佛言。妙吉祥。菩提場自性我了達已。是故我乃坐菩提場。以我自性即是菩提場自性。而菩提自性即一切眾生自性。彼一切眾生自性即一切法自性。妙吉祥。同一自性等一味故。我于菩提場成正覺時。觀菩提場。無有少法而不解脫。謂以菩提平等故。現證諸法而亦平等。然平等法中不墮諸數。數與非數皆悉離故。彼平等法。是故如來說名無為。妙吉祥如來得是無為。超越一切有為之法。　　如來說是法時。妙吉祥菩薩深生信解。及一切眾會信解如來解脫之法。由信解故。普遍皆于平等法中無所違越。

中國佛教自唐代禪宗盛行以來，清規幾乎取代了戒律。宋元明清的佛教每況愈下，時至今日，清規也有名無實了。以至現在有許多僧尼，既不懂得清規，也不知戒律，行為無所適從，僧團不如法的事層出不窮。要想正法久住，必須提倡戒律。所以本文將著重談一談學習戒律的意義。　　一、戒律的名稱和含義　　戒律二字各有獨立意思。梵語尸羅，漢譯曰戒，又曰清涼，《大乘義章》卷一說：　　言尸羅者，此名清涼，亦名為戒，三業炎火，焚燒行人，戒能防息，故名清涼，清涼之名，正翻彼也。以能防禁，故名為戒。以具有防非止惡功能曰戒；由能遠離身心熱惱曰清涼。　　梵語毗尼，漢譯曰律，又曰調伏。《大乘義章》卷一說：　　禁制之法，名之為律，律猶法也。　　佛教戒律，好比世間法律，能夠規范行為，判定是非。《行事鈔資持記》卷一說：　　律者，梵語毗尼，華言稱律，今約戒疏，統括諸文，不出三義：初言律者，法也。從教為名，斷割輕重開遮持犯，非法不定。二云律者，分也，謂須商度，據量有在，若律呂之分氣也。又云教相所詮四字斯盡，謂犯不犯，輕與重也。然此四相，非律不分，持犯不濫，有同氣候也，三云律字安聿，聿者筆也。必審教驗情，在筆投斷。　　這里用世間的法、律呂、筆三事，來解釋律，顯示了律具有衡量是非，辨析輕重和臨事判決的功能。清凈的律儀能調伏六根，能調伏三業，所以律又稱曰調伏。　　戒律通常又稱為波羅提木叉，漢譯別解脫，又曰處處解脫。《大乘義章》卷一說：　　木叉者，此名解脫。戒律名為解脫，有其二義：一者戒行能免業非，故名解脫，二者能得彼解脫之果，故名解脫。七眾所受律儀能別別解脫口七支惡業，稱為解脫；由此正行能得解脫果報，名為解脫。　　戒律還有許多名稱。《行事鈔資持記》卷三說：　　尸羅言冷，無破戒熱故，及三惡道熱；亦名善夢，持者常得善夢故；亦名為習，由善習戒法故：亦名為定，若住戒者，心易定故；亦名為池，群圣所浴故；亦名纓絡，老少中服常好故；亦名為鏡，由戒凈故，無我像現；又名威勢，如來住世有威力，是尸羅之力故。　　這是根據戒律的作用與功能，安立種種名相，從而也可以了解到戒律在修學佛法中之殊勝功德。　　二、受戒必須學戒　　一個人受了戒后，首先要學戒，《十誦律》說：　　佛制比丘夏巳前專精律部，若達持犯，辨比丘事，然后乃可學習經論。　　佛陀規定比丘在受戒后的五年里專心學習戒律，明白了僧尼行為準則，能在僧團中獨立生活之后，才能學習經論。《十誦律》又說：　　諸比丘廢學毗尼，便讀誦修多羅，阿毗曇，世尊種種呵責，乃至由有毗尼佛法住世。　　受戒后要先學戒律，如果先學經論，就會廢棄戒律，所以世尊呵責這種行為。學習戒律，才懂得如何持戒，也不會違犯所受的戒法。社會上不懂法律的人稱為法盲；在佛教中不懂戒律是戒盲。一個人盡管不懂法律，但如果犯法，照樣要受到法律制裁；不懂戒律而犯戒，同樣會受到因果的報應。如《四分戒本》說：　　若比丘說戒時作如是語：大德！我今始知是法是戒經，半月半月說，戒經中來。若余比丘知是比丘若二若三說戒中坐，何況多，彼比丘無知無解，若犯罪者應如法治，更重增無知罪。大德！汝無利得不善，汝說戒時，不一心思念攝耳聽法，彼無知故波逸提。　　這條戒是九十波逸提中的第七十三條，稱為恐舉先言戒。一個比丘耽心被別人舉罪，申言自己對戒律無知，以為不知者不為過，其實不然。對戒律無知除了清算戒罪，還要加上一重無知罪。有的出家人受戒后，不但自己不學戒持戒，對別人修學戒律，也持反對態度，這也是犯戒的。《四分戒本》說：　　若比丘，余比丘如法諫時，作如是言：大德！我今不學比丘，乃至有智慧持戒律者，我當難問，波逸提。欲求解者，應當難問。　　這條戒是九十波逸提中第七十一條，曰拒勸學戒。有的比丘不學戒律，人家勸導他，他不但不接受，反而指責勸導者。《四分戒本》又說：　　若比丘說戒時作如是語：大德何用說此雜碎戒為，說是戒時，令人惱愧懷疑，輕呵戒故，波逸提。　　這條戒是波逸提中第七十條，曰：毀謗別人學戒說戒，是犯戒的。　　三、戒律是僧伽判別是非標準　　記得在佛學院讀書時，有同學來京做客，和另外同學同睡一床，被法師遇見，法師指責曰：犯戒！那個同學就問：犯什么戒？結果法師說不清楚。一個沒有學過戒律的人是無法辨別是非，因為他不知道僧伽所應當遵循的行為準則。　　在現實僧團中，由于人們對戒律的無知，許多事情都是不如法的，這里我只想略舉幾例說明：　　1、使用凈人問題：凈人指服務在寺院中的工作人員，他們的任務是照顧僧尼衣食。現在有的男眾寺院使用大量女凈人，有的女眾寺院使用男凈人。如果從戒律標準去看，顯然是不如法。《僧祗律》說：　　僧得女凈人不合受，尼得男凈人亦爾。僧寺不能用女凈人，尼寺不能用男凈人。　　靈裕法師《寺誥》說：　　僧寺不得蓄女凈人，壞僧梵行，設使現在不犯，令未離欲者，還著女色。經有明證，隔壁聞聲，心染凈戒，何況終身奉給，必成犯重，此一向不合。　　不能使用異性在寺院中工作，因為有許多僧尼還沒有離欲，對于一個沒有離欲的人來說，接觸異性時間長了，未免會染著，乃至因此還俗破戒。　　2、剃度問題：在現在的僧團中，有許許多多的女眾依止男眾剃度出家，從戒律來看這是不行的。圣嚴法師在《戒律學綱要》說：　　比丘只能剃度沙彌，而不得剃度沙彌尼，因為佛也未親自度過一個女人出家，佛親自度過許多的比丘，親自度過兩個沙彌－－難提及耶奢，但未親度一個女眾（《薩婆多論》卷二）。　　這在律中有明文記載，尼眾最初是由八敬法而出家，后來即由尼眾剃度尼眾，所以沙彌尼戒文中說：　　自非羅漢菩薩，不可度尼。女人可以在佛法中出家，但為防止漸染，杜絕譏嫌，不許比丘剃度女人出家。　　比丘不能剃度沙彌尼，沙彌尼必須依止比丘尼出家。除杜絕譏嫌，也為了防止染著。　　3、受戒舍戒問題：受戒之后可以舍戒，舍戒之后又可以再度受戒。這個道理很多僧尼大概都會知道，其實這僅僅適合于男眾，尼眾舍了戒后，是永遠沒有當比丘尼的資格了，《四分律》說：　　若不樂梵行者，聽舍戒還家，若復欲于佛法修凈行，還聽出家受大戒。　　羨慕五欲之樂，不甘于梵行生活者，可以舍戒還俗，之后覺得還是出家清凈閑適自在，還可以受戒。《十誦律》說：　　尼無舍戒，更不得重受。　　尼眾舍戒后，不能重受，原因是尼眾最初出家就是方便開設的。　　在現前的僧團中，不如法的例子簡直舉不勝舉。當然主要原因還是因為對戒律的無知，也只有學了戒之后，才能知道這些事情的如法與不如法。　　四、學戒后才能成辦僧伽事務　　一個不懂戒律的人在僧團里是不能獨立生活的，更沒有資格承辦僧伽事務，因為戒律是僧尼行為的準則，不懂戒律，行為就失去依據。學了戒之后，才能成辦僧伽事務。　　1、化導信徒。僧尼除了自修自學，就是弘揚佛法。弘揚佛法的內容不外乎兩大類：一方面宣講佛法，一方面傳授皈戒。以授三皈來說：釋迦世尊的第一個三皈弟子，耶輸伽的父親，在佛前如此說：我今歸依佛、歸依法，歸依僧，唯愿世尊聽為優婆塞。這樣一說，便算受了三皈依。道宣律師的《行事鈔資持記》認為，受三皈要先懺悔，之后正受三皈三結，也就完了。《行事鈔》南宋之后便失傳了，近代以來，都是依據明末見月律師的《三皈五戒正范》，那是比照菩薩戒乃至具足戒的傳授儀則編寫出的，共分八個項目：敷座請師、開導、請圣、懺悔、受皈、發愿、顯益勸囑、回向，可謂隆重之至。三種受皈法，詳略相差甚遠，但各有意義，一個學了戒律的人自然知道選擇，在哪種情形下應該用簡略法，哪能種情況下應該用詳細作法。　　2、管理寺院。住持寺院的僧尼，必須懂得戒律，否則會錯亂因果。比如對僧物的處理，僧物有四種不同：一、常住常住：是眾僧廚庫寺舍眾具，華果樹木園儲畜等重物，體通十方，不可分用；二、十方常住：如僧家供僧常食，體通十方，但唯局本處受用；三、現前現前：像施主供養當寺僧人的衣藥房具等，人局現數，物據即分；四、十方現前：如五眾亡人物，雖然分給大眾，但人無定限。沒有學過戒律，對僧物是分不清楚的。　　一個寺院的領導還要主持許多僧團事務，比如羯磨、說戒、結界、安居、自恣等。這些作法都各有詳細規定。只有明白了這些作法，才能如理如法地承辦。　　3、作師授戒。作師授戒是續佛慧命，但也不是任何僧尼都有資格的。根據《四分律藏·受戒犍度法》提出三個條件：一、十夏以上，要有十年的戒臘；二、知法：即通達二部律；三、能勤教授：即能認真負責教誡弟子。這三個條件中，知法應該是最關鍵的一條，倘若師父不知法，自已都需要依止別人，又何以為人作師授戒呢？　　五、戒能成就種種功德　　戒律在個人修學佛法上尤為重要，一切功德的成就都要以戒律為基礎，由清凈的律儀才能成就種種功德。　　1、成就善法：戒律如大地，大地能生長萬物，同樣的，持戒能成就種種善法。《遺教經》說：　　若無凈戒，諸善功德不生。　　沒有清凈的律儀，一切善法功德都不可能生起。《大智度論》說：　　若求大利，當堅持戒，一切諸德之根，出家之要，如惜重寶，如護身命，以是戒為一切善法住處，又如無足欲行，無翅欲飛，無船欲渡，是不可得；若無戒者，欲得好果亦不可得。　　世間最大的利益莫過于學佛了生死，成就菩提，要想成就這樣的善法就要持戒。《明了論》說：　　戒能生種種勝利，謂引生世出世間善法。　　世出世間善法的生起，都要以持戒為基礎。　　2、相好莊嚴，名聞十方：許多人都希望自已具有一副莊嚴相貌，他們想盡辦法，用各種裝飾品去莊嚴，其實這都不是最根本的辦法。你要想天生具有莊嚴相貌，就要持戒。《薩遮尼乾子經》說：　　若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況得功德之身。　　一個不能持戒的人，勢必要墮落，即使丑陋下賤的人身都得不到，何況莊嚴相好之身呢？《地持經》說：　　三十二相無差別因，皆持戒所得，若不持戒，尚不得下賤人身，況大人相報。　　三十二相在印度是公認的貴人相，也可以說是完美的相貌。一個人通過持戒，就能招感得三十二相。另外，如果要得到美好的聲譽也要持戒。《大智度論》說：　　人雖貧賤而能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人敬愛，所愿皆得。　　持戒的人即使沒有地位財富，他的名聲也能傳播到遙遠的地方，受到天人的尊重。　　3、人天之因：圣嚴法師在《戒律學綱要》中，以五戒為通往人天的護照。五戒是做人的準則，而具足戒是完善人格的基礎。《四分戒本》說：　　欲得生天上，若生人中者。常當護戒足，勿令有毀損。　　有清凈律儀，不犯戒，將來才能保持人身或生到天上。《善生經》說：　　若欲生天等，必須護戒足。　　護持凈戒，才能投生到天道，享受福報。　　4、解脫之要：持戒具有生天的果報，但出家人持戒并不是為了生天，而是為了解脫。持戒又是解脫之本，《遺教經》說：　　依因此戒，得有定慧。　　戒定慧是佛教的三無漏學，由戒生定，由定發慧，由慧斷煩惱，才能解脫。《涅槃經》說：　　欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持凈戒。　　堅持凈戒才能見佛性，證大涅槃。《華嚴經》說：　　戒是無上菩提本。　　無上菩提就是佛果，持戒才能成就佛果。　　　六、能令正法久住　　在《四分律》中，說明佛陀制戒有十利，最后一點便是令正法久住。由于有戒律，才有清凈比丘；由于有戒律，才有和諧僧團；由于有戒律，佛教在社會上才有良好的形象。所以說，戒律能令正法久法。佛陀最初制戒因緣，便是為令正法久住。如《大集經》說：　　十方世界菩薩，請佛為五滓眾生制于禁戒，如余佛土，為法久住故，佛后許之，便制禁戒。“十方世界菩薩請佛制戒，原因是為能令正法久住。　　要想令正法長期住世，僧尼應該嚴持凈戒如理如法。《十誦律》說：佛法幾時住世？“佛答言：隨清凈比丘說戒法不壞，名法住世，乃至三世佛亦爾。　　佛法住世時間的長短，是取決于戒律的弘揚情況，僧尼的持戒程度。《善見論》說：　　佛語阿難，我滅度后，有五種法令法久住：一、毗尼者是汝大師；二、下至五人持律在；三、若有中國十人，邊地五人如法受戒；四、乃至有二十人如法出罪；五、以律師持律故，佛法住世五千年。　　以戒為師如法學戒，持戒，依戒行事，佛法才能久住。《薩婆多論》說：　　毗尼有四義，余經所無：一、戒是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛弟子，皆依戒住，一切眾生（三善道）由戒而有；三、趣涅槃之初門；四、是佛法纓絡，能莊嚴佛法。　　佛子依戒而住，戒能莊嚴佛法，能令正法久住世間。　　七、違戒過失　　比丘持戒能令正法久住，相反的，違戒破戒，沒有清凈律儀，僧尼就缺乏高尚的人格；沒有清凈律儀，就沒有和諧的僧團，沒有清凈律儀，佛教在社會上就不可能有美好的形象。僧尼如果都與戒律背道而行，佛教必定要提前毀滅。僧尼違背戒律，能使正法疾滅。《十誦律》說：　　像法時有五滅法：一、比丘小得心已，便謂已圣；二、白衣生天，出家人下地獄；三、有人舍世間業，而出家破戒；四、破戒人多人佐助；五、乃至羅漢亦被打罵。　　有人舍去了世間業，而出家又不能持戒；在佛教界，無戒、破戒比丘卻居高位，道貌岸然，受人禮拜供養，有修有德的僧尼反受壓制，能使佛法久住世間嗎？《四分律》說：　　五種疾滅正法：一、有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人，文既不具，其義有闕；二、為僧中勝人上座，一國所宗，而多不持戒，但持不善，后生仿習，放舍戒行；三、有比丘持法持律待摩夷而不教道俗，即便命終，令法斷滅；四、有比丘難可教授，不受善言，余善比丘舍置；五、互相罵詈，互求長短，疾滅正法。　　律中所說這些現象，現在的教界似乎都存在，像這樣下去真令人耽心佛法還能住世多長時間。　　僧尼違背戒律，不依戒行事，對自已來說后果不堪設想的。《中阿含經》說：　　犯戒有五衰：一、求財不遂；二、設得衰耗；三、眾不敬愛；四、惡名流布；五、死入地獄。　　破戒的人現世名聲不好，未來要招感無窮的地獄果報。　　八、結 說　　綜上所述，可知弘揚戒律在今天的重要意義。但戒律畢竟是二千多年前制訂的，所以有許多人一提到戒律就有一種過時感覺。我們不否認戒律有他的過時成份，因為佛陀制戒是隨著因緣。但是戒律翻譯到中國后，尤其是經過南山律師根據中土國情所作的整理，許多內容都是可行的，也只有根據這些戒律，佛法才能得以延續。因此，作為現代的僧伽，有責任繼承它、弘揚它。

總結

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