仁者乐山的下一句是什么呢?
生活随笔
收集整理的這篇文章主要介紹了
仁者乐山的下一句是什么呢?
小編覺得挺不錯的,現在分享給大家,幫大家做個參考.
【出處】 子曰:“智者樂[音:yào]水,仁者樂山;智者動,仁者靜;智者樂,仁者壽” 【譯文】 孔子說:“智者喜愛水,仁者喜愛山;智者好動,仁者好靜;智者快樂,仁者長壽。” 【讀解】 以山水形容仁者智者,形象生動而又深刻。這正如朱熹在《論語集注》里面的討論:“沒有對仁和智極其深刻的體悟,絕對不能作出這樣的形容。”圣人智仁雙全,所以,作此形容的專利權非他莫屬。 智者也就是聰明人。聰明人通過事理,反應敏捷而又思想活躍,性情好動就像水不停地流一樣,所以用水來進行比擬。 仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于義理,仁慈寬容而不易沖動,性情好靜就像山一樣穩重不遷,所以用山來進行比擬。 不過,你如果問一般人樂水還是樂山,所得的回答多半是山水都樂。因為-- “水是眼波橫,山是眉峰聚。 欲問行人去哪邊,眉眼盈盈處。”(王觀) 山水各有千秋,仁智都是我們的追求,即使力不能及,也要心向往之。 當然,就實際情況來看,每個人性情有所不同,的確還是有山水差異的。也就是說,有人樂水,有人樂山。 “青山行不盡,綠水去何長。”(崔顥) “知者樂水,仁者樂山”一句中“樂”字讀音考證: “樂”字應該讀作“要”。《王力古漢語字典》“樂”字中,第三個讀音:“yao,五教切,去,效韻,疑。藥部。”下注云:“喜好,喜愛。《論語·壅也》:‘知者樂水,仁者樂山。’”此即讀“要”之說。 然而,此“樂”字,真就應該讀作“要”嗎? 案唐代陸德明之《經典釋文》云:“樂,音‘岳’,又五孝反,下同。”稍微解釋一下,所謂“五孝反”,是古代的拼音法,“反”指“反切”。那么《經典釋文》中的“五孝反”即同于《王力古漢語字典》里的“五教切”。《經典釋文》意思是,“樂”讀音作“岳”,又可讀作“五孝反”的音“要”。“下同”,是指《論語》“知者樂水,仁者樂山”一句中有兩個“樂”字,第一個“樂”字讀音解釋完了,下面第二個“樂”字的讀音與第一個相同。 在《經典釋文》中,“要”這個讀音是作為第二個選擇的,而第一讀音應為“岳”。那么,對于這個“要”的讀音,應當怎么看呢? 明代秦鉞之《慈湖家記》云:“音釋家‘樂山’、‘樂水’,并五孝反,尤為害道。”此中即指出,將“樂”讀作“五孝反”之“要”音,是“尤為害道”的,即不同意讀作“要”。 又清代翟灝之《四書考異》云:“此‘樂’字,或言不應音‘岳’,恐《釋文》有訛。然《禮記》‘樂不可及’、‘敬業樂群’、‘有所好樂’,俱一音‘岳’,則先儒自有此音訓。下‘知者樂’,‘樂’字釋文,亦五孝反,確屬可疑。” 此中舉出《禮記》中的三句帶有“樂”的話,并且以前的儒家對這三句話中的“樂”字都定音為“岳”。既然古儒已經有了注音,而現在又將《論語》中的“樂”字,定音為“五孝反”的“要”音,實在是值得懷疑的結論,恐怕《經典釋文》本身就有所錯誤。 通過上述簡單的引證,可見將《論語》“知者樂水,仁者樂山”中之“樂”字,讀作“要”音,也是值得推敲的。從“經學”的角度看,該“樂”字應正讀作“岳”音,基本是可以確定的。 在文末,再說兩句題外話。為什么“知者樂水,仁者樂山”呢?有云:“知者,達于事理而周流無滯,有似于水,故樂水。仁者,安于義理而厚重不遷,有似于山,故樂山。”又有將“五行”之說引入者,云:“知者屬土,故樂水;仁者屬木,故樂山。”錄此二說,以供參考。 所以,到底是讀le還是yao是有爭議的,不能一概而論 智者樂水,仁者樂山 【原文】 子曰:“知者樂水,仁者樂山;知者動,仁者靜;知者樂,仁者壽” 【譯文】 孔子說:“智者喜愛水,仁者喜愛山;智者好動,仁者好靜;智者快樂,仁者長壽。” 【讀解】 以山水形容仁者智者,形象生動而又深刻。這正如朱熹在《論語集注》里面的討論:“沒有對仁和智極其深刻的體悟,絕對不能作出這樣的形容。”圣人智仁雙全,所以,作此形容的專利權非他莫屬。 智者也就是聰明人。聰明人通過事理,反應敏捷而又思想活躍,性情好動就像水不停地流一樣,所以用水來進行比擬。 仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于義理,仁慈寬容而不易沖動,性情好靜就像山一樣穩重不遷,所以用山來進行比擬。 不過,你如果問一般人樂水還是樂山,所得的回答多半是山水都樂。因為-- “水是眼波橫,山是眉峰聚。 欲問行人去哪邊,眉眼盈盈處。”(王觀) 山水各有千秋,仁智都是我們的追求,即使力不能及,也要心向往之。 當然,就實際情況來看,每個人性情有所不同,的確還是有山水差異的。也就是說,有人樂水,有人樂山。 “青山行不盡,綠水去何長。”(崔顥)
子曰:”智者樂水“,下一句是:仁者樂山。智者樂水,指聰明人通過事理,反應敏捷而又思想活躍, 性情好動就像水不停地流一樣,所以用水來進行比擬。仁者樂山,意為仁愛者喜愛山。比喻像山一樣平靜穩定,寬容仁厚,不為外在的事物所動搖。出自《論語》·雍也篇,子曰:“知者樂[音:yào,意:愛好]水,仁者樂山;知者動,仁者靜;知者樂,仁者壽”
知者樂水,仁者樂山。這兩句話出自《論語》,原文應為:“知者樂水,仁者樂山。”其中“樂”可以釋為“愛”,所以有人就通俗地說成了“知者愛水,仁者愛山”了。“知者”即智者。智者為什么愛水,仁者為什么愛山?原文后面幾句已作出解釋:“知者動,仁者靜。”水是“動”的典型,山是“靜”的典型。在事物的運動變化中把握其規律,這是智者之所以為智者的原因;山厚重穩健,包容一切而從不喧嚷,是仁者胸懷的體現。
既不是智者樂水,仁者樂山,也不是知者樂水,仁者樂山!而是,“知者樂,水;仁者樂,山。”說起這兩句話很多人都知道。上網一查對這兩句話的解釋,幾乎是眾口一詞:智者喜歡水,仁者喜歡山。古時候知、智通假,所以,這兩句話實際上是一句話。但是,它們都不對!!在讀《論語別裁》以前,對這兩句話一直沒有認真想過,只是偶爾會覺得奇怪:山水各有其性,為何智者偏要愛水,仁者偏要愛山?難倒愛山的人就不智,愛水的人就不仁了嗎?如果山水都愛者,又當如何呢?直到在《論語別裁》中看了南懷瑾大師的講述,才覺得恍然大悟,原來,我們都上當了! 那么,南師究竟是怎么說的呢,好文不敢獨吞,愿與大家分享:【不在山水之間那么什么是真正的智慧?什么是真正的愛心?子曰:知者樂,水;仁者樂,山。知者動;仁者靜。知者樂;仁者壽。這幾句話,一般的人說,“知者樂水”的意思是說聰明的人喜歡水,因為水性流動。“仁者樂山”是說仁慈的人喜歡山。如果這樣解釋,問題大了。套用莊子的口吻來說,“知者樂水”,那么鰻魚、泥鰍、黃魚、烏龜都喜歡水,它是聰明的嗎?“仁者樂山”,那么猴子、老虎、獅子都是仁慈的嗎?這種解釋是不對的。正確的解釋是“知者樂,水。”知者的快樂,就像水一樣,悠然安詳,永遠是活潑潑的。“仁者樂,山。”仁者之樂,像山一樣,崇高、偉大、寧靜。這是很自然的道理,不是我故意作此解釋的。為什么不是我故意的?再看下文就知道,他說知者的樂是動性的,像水一樣。仁者的樂是靜性的,像山一樣。這不是很明白嗎?硬是斷章取義,說“知者樂水”是喜歡水,“仁者樂山”是喜歡山,這是不對的。有些人的學問修養,活潑潑的,聰明人多半都活坡,所謂“楊柳岸,曉風殘月”、“滾滾長江東逝水”就是這么個氣魄,這么個氣度。仁慈的人,多半是深厚的,寧靜得和山一樣。所以下面的結論:“知者樂”,知者是樂的,人生觀、興趣是多方面的;“仁者壽”,寧靜有涵養的人,比較不大容易發脾氣,也不容易沖動,看事情冷靜,先難而后獲,這種人壽命也長一點。這是連起來的意思,千萬不要跟著古人亂解釋:聰明的人一定喜歡水,仁慈的人一定喜歡山。那問題就很大了。】古文是沒有逗句的,同一句話,標點一變,往往意思就變了。不知何年何月哪位“高人”,把標點點錯了,以至于一直到現在,很多人仍舊大受其害。現在,是否應該有所悟了呢?說起逗句引起的誤會,實在還有很多,比如大家都熟悉的講述客店老板與客人之間的笑話:一天,一位客人在一家客店用餐,客人好像是個啞巴,老板問他吃什么,他向老板要來筆墨紙硯寫道:“沒有肉魚也可以沒有鴨雞也可以”。沒用標點。老板一看,哦,“沒有肉魚也可以;沒有鴨雞也可以。” 那吃素就行了。于是,給客人準備了一餐素飯。客人一看,愣了,他原來的意思是,我要求并不高:“沒有肉,魚也可以;沒有鴨,雞也可以”。可既然已經端上來了,只好忍了。 恰巧在他剛剛吃完飯的時候,下去了大雨,于是,客人就想留宿。于是,就在紙上寫下十個字:“下雨天留客天留我不留”。然后交給客店老板。老板拿過來一看,沒說話,拿起筆在十個字的后面打了一個問號。客人一看,也拿起筆,在十個字中間點下標點:“下雨天,留客天,留我不留?”老板一看笑了,又拿起筆,把客人的標點涂了,自己重新標點:“下雨天留客,天留我不留!”客人一看急了,忙又拿起筆來,重新標點:“下雨天,留客天,留我不?留!!!”老板一看,這位客人實在執著,于是也就勉強答應了。這不過是生活中的一個笑話,版本很多,無傷大雅。但是,若涉及到學問,就不同了。大學中有一句名言大家或許都知道:“知止而后能定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。”這里面的道理暫且不論,光字面的逗句就是一個問題,南師在《原本大學微言》中引述了一個笑話:【為了研究《大學》,昨天劉雨虹老師還為我講了個笑活,從前有一個鄉村里的財主,開了一個家塾,請了兩位先生來教書,一位先生帶一班學生在樓上,一位先生帶一班學生在樓下。樓上樓下,都先教學生讀《大學》。樓上的先生教的是,“知止而后能定定,而后能靜靜,而后能安安,而后能慮慮,而后能得”。啊喲,怎么少了一個“得”字呢?樓下的先生也正在教《大學》,“知止而后能,定定而后能,靜靜而后能,安安而后能,慮慮而后能……”啊喲!怎么多了一個“得”字呢?有一位學生就說,先生,樓上的先生說少了一個“得”字,這位先生一聽便說,那好,我們把這個“得”字借給樓上好了!故事很有趣,好像瞎編的,其實,過去時代確有這樣一類似通不通的教書先生。我在童年的時候,聽過很多這一類的故事,現在,我也算得是其中的一個。】南師說自己是其中的一個,不過是自謙而已,我們不必當真。南師講述的最著名的句逗故事,恐怕莫過于“破愣嚴”了。《楞嚴經》上有幾句很重要的話:“知見立知,即無明本,知見無見,斯即涅槃。”【宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師,天天看佛經念佛。他看到前面這一段,忽然心血來潮,把原來的句子“知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。”改了標點,變成“知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。”自己因而大徹大悟。后來他自稱“破楞”,改了圈點破開來讀以后,自己忽然開悟了,大徹大悟,明心見性。“知見立”,有知有見,有個清凈有個覺性,“知即無明本”,這一知,本身就是無明本,就是煩惱。“知見無”,一切皆空,理也空,念也空,空也空,“見斯即涅槃”,見到這個就是悟道了。這是他悟了道,自己楞嚴破句,就懂進去了。】 但愿大家都能像這位大師一樣。
水可載舟,亦可覆舟。長風破浪會有時,直掛云帆濟滄海.流水不腐,戶樞不蠹.智者樂(讀成yào)水,仁者樂山.木無本必枯,水無源必竭.
子曰:”智者樂水“,下一句是:仁者樂山。智者樂水,指聰明人通過事理,反應敏捷而又思想活躍, 性情好動就像水不停地流一樣,所以用水來進行比擬。仁者樂山,意為仁愛者喜愛山。比喻像山一樣平靜穩定,寬容仁厚,不為外在的事物所動搖。出自《論語》·雍也篇,子曰:“知者樂[音:yào,意:愛好]水,仁者樂山;知者動,仁者靜;知者樂,仁者壽”
知者樂水,仁者樂山。這兩句話出自《論語》,原文應為:“知者樂水,仁者樂山。”其中“樂”可以釋為“愛”,所以有人就通俗地說成了“知者愛水,仁者愛山”了。“知者”即智者。智者為什么愛水,仁者為什么愛山?原文后面幾句已作出解釋:“知者動,仁者靜。”水是“動”的典型,山是“靜”的典型。在事物的運動變化中把握其規律,這是智者之所以為智者的原因;山厚重穩健,包容一切而從不喧嚷,是仁者胸懷的體現。
既不是智者樂水,仁者樂山,也不是知者樂水,仁者樂山!而是,“知者樂,水;仁者樂,山。”說起這兩句話很多人都知道。上網一查對這兩句話的解釋,幾乎是眾口一詞:智者喜歡水,仁者喜歡山。古時候知、智通假,所以,這兩句話實際上是一句話。但是,它們都不對!!在讀《論語別裁》以前,對這兩句話一直沒有認真想過,只是偶爾會覺得奇怪:山水各有其性,為何智者偏要愛水,仁者偏要愛山?難倒愛山的人就不智,愛水的人就不仁了嗎?如果山水都愛者,又當如何呢?直到在《論語別裁》中看了南懷瑾大師的講述,才覺得恍然大悟,原來,我們都上當了! 那么,南師究竟是怎么說的呢,好文不敢獨吞,愿與大家分享:【不在山水之間那么什么是真正的智慧?什么是真正的愛心?子曰:知者樂,水;仁者樂,山。知者動;仁者靜。知者樂;仁者壽。這幾句話,一般的人說,“知者樂水”的意思是說聰明的人喜歡水,因為水性流動。“仁者樂山”是說仁慈的人喜歡山。如果這樣解釋,問題大了。套用莊子的口吻來說,“知者樂水”,那么鰻魚、泥鰍、黃魚、烏龜都喜歡水,它是聰明的嗎?“仁者樂山”,那么猴子、老虎、獅子都是仁慈的嗎?這種解釋是不對的。正確的解釋是“知者樂,水。”知者的快樂,就像水一樣,悠然安詳,永遠是活潑潑的。“仁者樂,山。”仁者之樂,像山一樣,崇高、偉大、寧靜。這是很自然的道理,不是我故意作此解釋的。為什么不是我故意的?再看下文就知道,他說知者的樂是動性的,像水一樣。仁者的樂是靜性的,像山一樣。這不是很明白嗎?硬是斷章取義,說“知者樂水”是喜歡水,“仁者樂山”是喜歡山,這是不對的。有些人的學問修養,活潑潑的,聰明人多半都活坡,所謂“楊柳岸,曉風殘月”、“滾滾長江東逝水”就是這么個氣魄,這么個氣度。仁慈的人,多半是深厚的,寧靜得和山一樣。所以下面的結論:“知者樂”,知者是樂的,人生觀、興趣是多方面的;“仁者壽”,寧靜有涵養的人,比較不大容易發脾氣,也不容易沖動,看事情冷靜,先難而后獲,這種人壽命也長一點。這是連起來的意思,千萬不要跟著古人亂解釋:聰明的人一定喜歡水,仁慈的人一定喜歡山。那問題就很大了。】古文是沒有逗句的,同一句話,標點一變,往往意思就變了。不知何年何月哪位“高人”,把標點點錯了,以至于一直到現在,很多人仍舊大受其害。現在,是否應該有所悟了呢?說起逗句引起的誤會,實在還有很多,比如大家都熟悉的講述客店老板與客人之間的笑話:一天,一位客人在一家客店用餐,客人好像是個啞巴,老板問他吃什么,他向老板要來筆墨紙硯寫道:“沒有肉魚也可以沒有鴨雞也可以”。沒用標點。老板一看,哦,“沒有肉魚也可以;沒有鴨雞也可以。” 那吃素就行了。于是,給客人準備了一餐素飯。客人一看,愣了,他原來的意思是,我要求并不高:“沒有肉,魚也可以;沒有鴨,雞也可以”。可既然已經端上來了,只好忍了。 恰巧在他剛剛吃完飯的時候,下去了大雨,于是,客人就想留宿。于是,就在紙上寫下十個字:“下雨天留客天留我不留”。然后交給客店老板。老板拿過來一看,沒說話,拿起筆在十個字的后面打了一個問號。客人一看,也拿起筆,在十個字中間點下標點:“下雨天,留客天,留我不留?”老板一看笑了,又拿起筆,把客人的標點涂了,自己重新標點:“下雨天留客,天留我不留!”客人一看急了,忙又拿起筆來,重新標點:“下雨天,留客天,留我不?留!!!”老板一看,這位客人實在執著,于是也就勉強答應了。這不過是生活中的一個笑話,版本很多,無傷大雅。但是,若涉及到學問,就不同了。大學中有一句名言大家或許都知道:“知止而后能定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。”這里面的道理暫且不論,光字面的逗句就是一個問題,南師在《原本大學微言》中引述了一個笑話:【為了研究《大學》,昨天劉雨虹老師還為我講了個笑活,從前有一個鄉村里的財主,開了一個家塾,請了兩位先生來教書,一位先生帶一班學生在樓上,一位先生帶一班學生在樓下。樓上樓下,都先教學生讀《大學》。樓上的先生教的是,“知止而后能定定,而后能靜靜,而后能安安,而后能慮慮,而后能得”。啊喲,怎么少了一個“得”字呢?樓下的先生也正在教《大學》,“知止而后能,定定而后能,靜靜而后能,安安而后能,慮慮而后能……”啊喲!怎么多了一個“得”字呢?有一位學生就說,先生,樓上的先生說少了一個“得”字,這位先生一聽便說,那好,我們把這個“得”字借給樓上好了!故事很有趣,好像瞎編的,其實,過去時代確有這樣一類似通不通的教書先生。我在童年的時候,聽過很多這一類的故事,現在,我也算得是其中的一個。】南師說自己是其中的一個,不過是自謙而已,我們不必當真。南師講述的最著名的句逗故事,恐怕莫過于“破愣嚴”了。《楞嚴經》上有幾句很重要的話:“知見立知,即無明本,知見無見,斯即涅槃。”【宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師,天天看佛經念佛。他看到前面這一段,忽然心血來潮,把原來的句子“知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。”改了標點,變成“知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。”自己因而大徹大悟。后來他自稱“破楞”,改了圈點破開來讀以后,自己忽然開悟了,大徹大悟,明心見性。“知見立”,有知有見,有個清凈有個覺性,“知即無明本”,這一知,本身就是無明本,就是煩惱。“知見無”,一切皆空,理也空,念也空,空也空,“見斯即涅槃”,見到這個就是悟道了。這是他悟了道,自己楞嚴破句,就懂進去了。】 但愿大家都能像這位大師一樣。
水可載舟,亦可覆舟。長風破浪會有時,直掛云帆濟滄海.流水不腐,戶樞不蠹.智者樂(讀成yào)水,仁者樂山.木無本必枯,水無源必竭.
總結
以上是生活随笔為你收集整理的仁者乐山的下一句是什么呢?的全部內容,希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。
- 上一篇: 2008年福克斯多少钱?
- 下一篇: "上天入地"马斯克!