为啥有些人认为山河大地和宇宙等物都是虚幻不实的?
生活随笔
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为啥有些人认为山河大地和宇宙等物都是虚幻不实的?
小編覺得挺不錯的,現在分享給大家,幫大家做個參考.
這個提問很有意思,這其實是一臺真與假,虛與實的概念澄清問題,概念澄清了,對于這種說法的疑惑也就沒有了,回答如下:所謂真實,即恒久不變,所謂虛假,即隨風起舞,隨緣而變。由于:以形態,形象出現的山河大地,宇宙萬物等,其實都是隨緣而變的,而且這種變化是時時刻刻都在發生的,只不過是明顯或不明顯罷了,它們不具有恒久不變性,所以,我們說山河大地宇宙萬物都是虛假的,都不是真實的。但是,在這里需要強調說明一下,我們說它不是真實的,是指它隨緣變化的屬性,是指它的隨緣動態變化性,是指它的“不恒久不變性”,但是,在其適配的緣,適配的客觀條件下,山河大地,宇宙萬物都是真的,比方說,一臺家庭,夫妻二人共同生活,在婚姻存續合法期間,丈夫和妻子都是真的,比方說,你吃飯的時候,吃下去的飯,就是真實的飯,舉一臺最通俗明了的例子吧:你結婚的時候,難道娶的是一臺假妻子,假女人嗎?你妻子生的孩子,難道是一臺假孩子嗎?答:當然不是假的,當然是真的,只不過這些真,是在一定條件下成立的真而已,當條件變化了,這些真也就變化了,就不是原來的真了。你妻子生下的孩子,他一直不變的就是一臺孩子嗎?答,只有在你們夫妻面前,他一直是個孩子罷了,換一臺相對條件,他就不是孩子了。把真與假的概念搞清楚了,對于這種說法的疑惑也就不攻自破了。
這產生佛學智慧,你學佛就懂了。佛是誰?可以說是:釋迦牟尼佛、彌勒佛、藥師佛、阿彌陀佛、等等無量無邊的佛,還可以說是我們每個眾生本具不生不滅的自性佛。佛是覺悟的眾生,眾生是未覺悟的佛。我們眾生為啥有煩惱?就是不識自個的本性佛,認假為真,丟了西瓜撿芝麻,整日跟著妄想跑造業受報的結果,到最終你認為你自個的身體是你的,可是你留不住;你認為你的妻妾兒女是你的;你或是留不住;最后你或是空手來空手走,因為這些根本就不是你的,只是因果緣分而已,是你的你應該自個說的算,就因為不是你的你說的才不算。山河大地皆如此。若人識得心(自性)大地無寸土,若要出煩惱,返本自性中。
認為被我們所認定的實物虛幻不實,這從根本上說,原因大概僅有一臺,那就是那些人認為物質就是能量,而能量也就是物質。我們都知道愛因斯坦的質能方程,而質能方程的本質說明就是物質的質量可以轉化為能量,但若要按照物質跟能量守恒的道理來理解的話,其實能量也是可以轉化為物質的。這說明什么呢?這說明我們所感知的事物也就是問題所說的山河大地和宇宙的本質到底是屬于物質或是屬于能量?其實這都不是,既然物質跟能量能夠互相轉換,那么它們的轉換過程中應該會有一臺更本質的東西,那個東西時什么呢?是量子?或是弦?我估計那就是弦。那些人認為山河大地和宇宙的構成基礎是物質,而物質的構成基礎是粒子,那么粒子的構成基礎是指什么?那就是弦,就是那種依靠不同的振動而產生不同的物質形態,產生不同能量的弦。所以說,我們的世界的本質是由弦振動而成的。那么弦到底是指什么東西?通俗一點的說,它就是一種我們還不能夠理解的,而且有虛幻不實的東西,所以,我們的世界也就被一些人認為虛幻不實了。
無始劫來,我們從未接觸外界,面對的都是自個的內相分,眼識所見色塵(視網膜倒影傳至視丘),耳識所聞聲塵(音波訊號傳送)......七轉識皆是如此.人從來都是自個玩自個的感覺,人最喜歡的永遠都是自個,我們一直活在自個的大腦里,自個玩自個。外界的一切都是虛妄不實的,修行就是要現觀物質世界如夢如幻,才能看破幻境,放下執著,真正的解脫自在。
這屬于哲學范疇,唯心與唯物的斗爭。而我覺得唯心與唯物是互補的,這世界就是虛虛實實,真真假假,看了很多回答感覺到目前為啥這么多人迷上了宗教?我想可能是現實留給了人們的空虛,需要宗教來寄托,這種現象在我看來屬于反常現象。我們在現實中,雖然我也有信仰,但是我很客觀,不否定,也不肯定事物的發生發展。說世間萬物虛空也好,真實也好,這都是人的想象。
為啥有些人認為山河大地和宇宙等物質,都是虛幻不實的?先弄清“虛幻”與“真實”之分別。在佛法中凡有自性的、不壞的、不生不滅的 、不來不去的常法,謂之真實法;凡無自性的、有生有滅的、有來有去的無常法,都謂之為虛幻法。世間一切事物皆是相待法,有高,就有低;有好,就有壞;有利,就有弊……莫不如是。但是有一臺法,它有自性性;它是不生、也不滅;不來、也不去;不好、也不壞……這個法,就是真實法、就是“不二法”。相對于這個真實的不二法而言,山河大地等物質法,因其有生、住、異、滅之無常變異,故謂之虛幻。這個法在佛法里,名之“緣起性空”法。緣起性空之法,為聲聞與緣覺乘學人所學習、觀行的法,它只是佛法中的一小部分,并非是佛法的全部。
這產生佛學智慧,你學佛就懂了。佛是誰?可以說是:釋迦牟尼佛、彌勒佛、藥師佛、阿彌陀佛、等等無量無邊的佛,還可以說是我們每個眾生本具不生不滅的自性佛。佛是覺悟的眾生,眾生是未覺悟的佛。我們眾生為啥有煩惱?就是不識自個的本性佛,認假為真,丟了西瓜撿芝麻,整日跟著妄想跑造業受報的結果,到最終你認為你自個的身體是你的,可是你留不住;你認為你的妻妾兒女是你的;你或是留不住;最后你或是空手來空手走,因為這些根本就不是你的,只是因果緣分而已,是你的你應該自個說的算,就因為不是你的你說的才不算。山河大地皆如此。若人識得心(自性)大地無寸土,若要出煩惱,返本自性中。
認為被我們所認定的實物虛幻不實,這從根本上說,原因大概僅有一臺,那就是那些人認為物質就是能量,而能量也就是物質。我們都知道愛因斯坦的質能方程,而質能方程的本質說明就是物質的質量可以轉化為能量,但若要按照物質跟能量守恒的道理來理解的話,其實能量也是可以轉化為物質的。這說明什么呢?這說明我們所感知的事物也就是問題所說的山河大地和宇宙的本質到底是屬于物質或是屬于能量?其實這都不是,既然物質跟能量能夠互相轉換,那么它們的轉換過程中應該會有一臺更本質的東西,那個東西時什么呢?是量子?或是弦?我估計那就是弦。那些人認為山河大地和宇宙的構成基礎是物質,而物質的構成基礎是粒子,那么粒子的構成基礎是指什么?那就是弦,就是那種依靠不同的振動而產生不同的物質形態,產生不同能量的弦。所以說,我們的世界的本質是由弦振動而成的。那么弦到底是指什么東西?通俗一點的說,它就是一種我們還不能夠理解的,而且有虛幻不實的東西,所以,我們的世界也就被一些人認為虛幻不實了。
無始劫來,我們從未接觸外界,面對的都是自個的內相分,眼識所見色塵(視網膜倒影傳至視丘),耳識所聞聲塵(音波訊號傳送)......七轉識皆是如此.人從來都是自個玩自個的感覺,人最喜歡的永遠都是自個,我們一直活在自個的大腦里,自個玩自個。外界的一切都是虛妄不實的,修行就是要現觀物質世界如夢如幻,才能看破幻境,放下執著,真正的解脫自在。
這屬于哲學范疇,唯心與唯物的斗爭。而我覺得唯心與唯物是互補的,這世界就是虛虛實實,真真假假,看了很多回答感覺到目前為啥這么多人迷上了宗教?我想可能是現實留給了人們的空虛,需要宗教來寄托,這種現象在我看來屬于反常現象。我們在現實中,雖然我也有信仰,但是我很客觀,不否定,也不肯定事物的發生發展。說世間萬物虛空也好,真實也好,這都是人的想象。
為啥有些人認為山河大地和宇宙等物質,都是虛幻不實的?先弄清“虛幻”與“真實”之分別。在佛法中凡有自性的、不壞的、不生不滅的 、不來不去的常法,謂之真實法;凡無自性的、有生有滅的、有來有去的無常法,都謂之為虛幻法。世間一切事物皆是相待法,有高,就有低;有好,就有壞;有利,就有弊……莫不如是。但是有一臺法,它有自性性;它是不生、也不滅;不來、也不去;不好、也不壞……這個法,就是真實法、就是“不二法”。相對于這個真實的不二法而言,山河大地等物質法,因其有生、住、異、滅之無常變異,故謂之虛幻。這個法在佛法里,名之“緣起性空”法。緣起性空之法,為聲聞與緣覺乘學人所學習、觀行的法,它只是佛法中的一小部分,并非是佛法的全部。
總結
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