昙影法师：口业何因罪最深能牵善众处刀林
一、罪大惡極 莫過口業(yè)
詩曰：
口業(yè)何因罪最深?能牽善眾處刀林;
破僧極惡殃難滅，萬劫悲哀苦海沉。
世間最大的惡業(yè)，就是五無間罪(又叫五逆——殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血)，然其五逆罪中，尤以“破僧”(又叫“破和合僧”、“斗亂眾僧”——說出家人的是非、毀謗僧眾、于僧中作離間等)罪為最重。
破僧罪是由三業(yè)中的“口業(yè)”造成的，口業(yè)不但是三惡行中最大之罪業(yè)，又是眾惡(十惡)業(yè)中最大之罪。如《大毗婆沙論》卷百十五說：“三惡行(身、口、意)中，何者最大罪?謂“破僧”虛誑語(口業(yè))，此業(yè)能取無間地獄一劫(中劫——三萬三千五百九十六萬年)壽量異熟苦果(受大劇苦)。”又同論卷百十六說：
“諸有破僧人，破壞和合僧，生無間地獄，壽量經劫住。”
(前略)三不善根(貪、嗔、癡，又叫三毒)中，何者最大罪?謂能起“破僧”虛誑語，此不善根，能取無間地獄一劫壽果。十不善(十惡)業(yè)道中，何者最大罪?謂“破僧”虛誑語，此業(yè)能取無間地獄一劫壽果。”又《阿毗達磨發(fā)智論》卷十一、同此說。
《阿毗達磨藏顯宗論》卷二十三說：“破僧虛誑語，于罪中最大(中略)。為破僧故，發(fā)虛誑語，諸惡行中，此罪最大。”
地獄罪人均倒栽受苦。如《大毗婆沙論》卷七十、偈云：
“顛墜于地獄，足上頭歸下，由毀謗諸仙，樂寂修苦行。”
《阿毗曇毗婆沙論》卷七說：“是趣墮落，如偈說：
諸墮地獄者，其身盡倒懸，
坐誹謗賢圣，及諸凈行者，
諸根皆毀壞，如彼燋爛魚。”
又說：
火焰逼滿多由旬，見者恐怖身毛豎;
諸惡眾生常然之，其焰熾盛不可近。
造口業(yè)毀謗僧眾，為什么會成為“無間地獄”的大罪人呢?因為每一位發(fā)心出家入僧修行人，都是為自利利他，發(fā)揚佛法;一旦遭受魔心人毀謗破壞，就會發(fā)生種種不如意事，不但無法精進修行，又從此不能發(fā)揚佛法。其造口業(yè)人，即犯破壞佛法之大罪業(yè)，又會把此“破僧”惡業(yè)，傳授給世間眾多的人，使一切眾生對佛法無信敬心，跟著魔心人造口業(yè);其最先毀謗僧尼者，就是傳播口惡業(yè)的罪魁。由于魔心人一句口業(yè)，而遺害無量無邊的眾生;所以說“出家人”是非的人，會由此口業(yè)而惹成“破壞僧眾”的大罪業(yè)。《阿毗達磨俱舍論》卷十八說：“能破僧人，成破僧罪;此破僧罪，誑語為性，即僧破俱生語表無表業(yè)，此必無間大地獄中，經一中劫受極重苦。”(《順正理論》卷四十三、《顯宗論》卷二十三、同此說)。
《大乘寶要義論》卷九說：“如來藏經云：佛言：迦葉!最極十不善業(yè)者，所謂：
一者、假使有人緣覺為父而興殺害，是為最極殺生之罪。
二者、侵奪三寶財物，是為最極不與取罪。
三者、假使有人阿羅漢為母而生染著，是為最極邪染之罪。
四者、或有說言我是如來等，是為最極妄語之罪。
五者、于圣眾(僧眾)所而作離間，是為最極兩舌之罪。
六者、毀呰圣眾(比丘僧眾)，是為最極惡口之罪。
七者、于正法欲雜飾為障，是為最極綺語之罪。
八者、于其正趣正道所有利養(yǎng)起侵奪心，是為最極貪欲之罪。
九者、稱贊五無間業(yè)，是為最極嗔恚之罪。
十者、起僻惡見，是為最極邪見之罪。
迦葉!此等是為十不善業(yè)，皆極大罪。”
《大乘菩薩藏正法經》卷二、佛陀告訴賢護長者說：“惡道深險，世間合集，斯苦甚大，漸向惡趣、增長惡趣、廣開惡趣，謂不善業(yè)，有其十種。(中略)爾時世尊，重說偈言：
眾生起殺命，侵取他財物，欲邪行遍行，速墮于地獄。
兩舌及惡口，妄言無決定，愚者綺飾語，異生煩惱縛。
貪心樂他富，嗔起諸過失，邪見破壞多，當墮于惡趣。
身有三種罪，語四種應知，意三罪亦然，作者墮惡趣。
若造諸罪者，定墮于惡趣;若離此三罪，必不墮惡趣。”
《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》說：
無間無救大地獄，此中諸苦難窮盡，
若復有人一日中，以三百矛刺其體;
比阿毗獄一念苦，百千萬分不及一。
受此大苦經一劫，罪業(yè)緣盡后方免;
如是苦惱從誰生?皆由三業(yè)不善起。
從前，釋迦佛陀在祇樹給孤獨園說法時，有六群比丘，在于僧中作離間語，使僧眾互相斗亂。佛陀呵責之后，告訴諸比丘說：往昔大山林中，住有“母師子”和“母彪”，各養(yǎng)一兒;兩獸在山林中各不相見。有一次，母師子外出覓食，師子兒在山林內游行，無意中來到“母彪”的住處。彪遙見師子兒來，即便自忖：我當殺此師子兒做為飲食。繼而思惟：不要殺他，留與我兒作為朋友，共相歡戲。這時，師子兒受饑餓所逼，有乳便是娘，遂投向彪處共飲其乳。
母師子覓食回來，不見其兒，心里非常著急，遂遍處尋找;來到彪處，見兒在于彪邊而飲其乳，看了非常感動。是時，彪看見師子來，大為驚怖，急欲奔走。母師子安慰它說：“姊妹!幸勿奔馳。你于我兒能生憐念，我今和你同居一處，若我外出覓食時，你看護二子;你若外出覓食時，我看護兩兒;這樣互相照顧不是很好嗎?”
師子是百獸之王，“彪”能和“師子”共住，當然求而不得;于是兩獸遂即同居，便為兩兒取名。其師子兒名曰：“善牙”，彪兒號為“善搏”。二母養(yǎng)育二兒，漸漸長大。后來，二母俱患重病，于臨終之際，二母均告訴二兒說：“汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間;我終沒后，背面之言，勿復聽采。”二母交代二子此語之后即命終。
佛陀又告訴諸比丘說：汝等苾芻!諸法常爾。即說頌曰：
“積聚皆消散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。”
二母命終之后，其師子兒自己外出求食，因為它是百獸之王，覓食獸肉簡單，很快就飽滿而歸;至于彪兒，那就不同了。是時，彪子外出覓食，時常找不到肉食，因此很久才回來。有一次，彪子外出求食，仍吃昨日殘肉，因而迅速歸來。師子覺得奇怪，即便問它說：“善搏弟!我看你外出求食時，很久才會回來，為何今天回來特別快，獲得什么美食?”
彪兒說：“善牙兄!我吃昨天的殘肉，所以才這么快回來。”
師子說：“善搏弟!我每天外出，都是選擇最好的麋鹿，充作上妙血肉飽食而歸，所有殘余之肉，我都無心重顧;你為什么要吃那些殘余臭肉呢?”
彪兒聽到師子的話，嘆一口氣說：“善牙兄!你的才能勇健，堪得上妙血肉;我無此能力，所以啖食殘肉啊!”
師子說：“若是這樣，我們一同出去，所得新肉，可以共同而吃。”于是，“師子”和“彪兒”即同行求食。
在此兩獸未同行時，有一只老野干，常隨逐于師子后面，食其殘余之肉以自活命。野干看見它倆每日同行，兄弟非常友愛，即暗自忖：此二獸皆當俱入我腹，我今當以離間斗亂，使它倆互相殘殺。
野干等待彪兒不在的時候，便向師子作離間語說：“我聽見善搏惡彪說：這只吃草的師子，實在可惡!每天均搶奪我的美食，我一定要把它殺死，以充口腹。”
師子說：“我母命終時，俱告訴我們不能聽信背面讒言。”
野干說：“我是可憐你，才把這件秘密奉告，你今死期將至，還不相信我的忠告!”
師子問說：“你怎么知道善搏彪要殺我?”
野干說：“你們相見時就會知道。”
這只惡心野干又跑去向彪兒說：“我聽見善牙師子說：“這只食殘物的彪兒能逃何處?每次遣我辛苦尋求血肉給它吃，豈放它干休!我若得方便一定要把它吃掉。”善搏彪不相信，說：“我母遺言：“須知離間之輩充滿世間，我終沒后，背后之言勿復聽采。”
野干說：“我是看你可憐，所以將此秘密相告，你今死日到了，還不相信我的話。好吧!你跟它見面就會明白。”于是，師子“善牙”和彪兒“善搏”見面時，各懷疑心自忖：它欲殺我。這時，師子又自思忖：我有大力勇猛無雙，彪兒何能殺害于我?我應該問它，為什么要殺我?即說偈曰：
“形容極姝妙，勇健多奇力，善搏汝不應，惡心來害我。”
彪聽聞師子說此偈后，它也說偈問師子說：
“形容極姝妙，勇健多奇力，善牙汝不應，惡心來害我。”
是時，師子“善牙”問“善搏”彪說：“誰告訴你說我要殺害你?”彪兒答說：“是老野干告訴我說你要殺我。”
彪兒也問師子說：“是誰告訴你說我要殺害你?”師子答說：“也是老野干告訴我說你要殺我。”
師子善牙想了之后說：“由此惡物斗亂兩邊，令我親知幾欲相殺。”于是，師子即把野干殺死。這時，諸天看見這件事，即說偈曰：
不得因他語，棄舍于親友，若聞他語時，當須善觀察。
野干居土穴，離間起惡心，是故有智人，不應輒生信。
此惡癡野干，妄作斗亂語，離間他親友，殺去心安樂。
佛陀再次告訴諸比丘說：“師子、彪兒二獸被野干所破，相見時各懷不悅;旁生獸類尚且如此，何況是人?被人所破，其心豈能不惱?是故汝等不應于他作離間事。”(事見《四分律》卷十一、《根本說一切有部毗奈耶》卷二十六)。
《本事經》卷一、佛陀告訴諸比丘說：“苾芻當知!僧若破壞，一切大眾互興諍論，遞相呵責，遞相凌蔑，遞相罵辱，遞相毀呰，遞相怨嫌，遞相惱觸，遞相反戾，遞相誹謗，遞相棄舍。當于爾時，一切世間，未敬信者，轉不敬信;已敬信者，還不敬信。
苾芻當知!如是名為世有一法，于生起時，與多眾生，為不利益，為不安樂，引諸世間，天人大眾，作無義利，感大苦果。爾時世尊，重攝此義，而說頌曰：
世有一法生，能起無量惡，所謂僧破壞，愚癡者隨喜。
能破壞僧苦，破壞眾亦苦，僧和合令壞，經劫無間苦。
毀謗僧眾——破和合僧，是五無間罪中最重之罪。然而毀謗佛法的罪業(yè)更加深重。如《佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷八、佛陀告訴舍利弗尊者說：“汝勿謂彼五無間業(yè)，與此謗法重罪而得相似。舍利子!違背毀謗甚深正法者，其罪甚重，過五無間所有罪業(yè)。何以故?彼謗法者，聞說般若波羅蜜多法門(密宗同此)，即作是言：“此非佛說，我今不能于是中學。”彼人自壞凈信，復壞他人所有凈信;自飲諸毒，復令他人亦飲其毒;自所破壞，亦復令他作其破壞。自于般若波羅蜜多法門(或金剛密乘密法)，不信、不受、不知、不解而不修習，復令他人不生信受、不正知解、亦不修習。
舍利子!我說是人為破法者，其性濁黑而不清凈，于白法中為羯商摩毀壞凈信，又復得名為污法者。舍利子!以是因緣，此謗法罪最極深重，五無間業(yè)不可等比。
(前略)由彼語業(yè)起不善故，即于正法(佛法)而生毀謗，以是因緣受斯罪報。須菩提!我說是人于我法中不應出家。何以故?彼人違背毀謗般若波羅蜜多故，是即毀謗阿耨多羅三藐三菩提。以謗阿耨多羅三藐三菩提故，是即毀謗一切佛寶。謗佛寶故，即謗過去、未來、現(xiàn)在諸佛一切智。謗一切智故，是即毀謗一切法寶。謗法寶故，即謗聲聞一切僧寶。如是即于一切種、一切時、一切處毀謗三寶，積集無量無數(shù)不善業(yè)行，當墮地獄，受大苦惱。”
凡夫智力有限，人又不能萬能，怎么可以用自己的偏見而任意妄評佛法呢?如前經云：“佛告須菩提：當知彼人有四種因。何等為四?
一者、為魔所使(妖魔會利用業(yè)障深重者破壞佛法)。
二者、自所積集無智業(yè)因，破壞所有清凈信解。
三者、隨順一切不善知識，于非法中生和合想。
四者、執(zhí)著我相，不生正見，隨彼邪心，作諸過失。
須菩提!由是四種因緣故，于此甚深般若波羅蜜多法門而生毀謗。須菩提!是故諸善男子、善女人，當于諸佛所說正法起凈信解，勿生輕謗。謗正法者，是即破法。若破法者，斷滅壽命起無智業(yè)，當墮地獄，受大苦惱。”
《起世經》卷四、佛陀以偈告訴諸比丘說：
世間諸人在世時，舌上自然生斤鈇，
所謂口說諸毒惡，還自衰損害其身。
應贊嘆者不稱譽，不應贊者反談美，
如是名為口中諍，以此諍故無樂受。
若人博戲得資財，是為世間微諍事，
于凈行人起濁心，是名口中大斗諍。
如是三十六百千、泥羅浮陀地獄數(shù)，
五頞浮陀諸地獄，及墮波頭摩獄中。
以毀圣人致如是，由口意業(yè)作惡故。
《僧伽吒經》卷二說：“若有眾生行口惡者，彼墮地獄、餓鬼、畜生不可數(shù)知，眾生墮于地獄、餓鬼、畜生受大苦惱，時彼眾生無救護者，于三惡趣獨受劇苦。口行惡者，是惡知識;口行善者，是善知識。”
又卷四偈曰：
造惡不善業(yè)，必入于地獄，吞啖熱鐵丸，飲于沸熔銅。
雨火灑其身，遍身體火燒，無處而不遍，輾轉受苦惱。
《大集會正法經》卷一、普勇菩薩稟白佛陀說：“世尊!若有于佛正法生輕謗心者，是人命終當墮何處?佛言：普勇!彼謗法者命終已后，當墮地獄受大苦惱。所謂大可怖地獄、眾合地獄、炎熱地獄、極炎熱地獄、黑繩地獄、阿鼻地獄、嚕摩訶哩沙地獄、呼呼尾地獄，如是等八大地獄中，一一地獄受一劫苦……。”
又卷五、偈說：
若愚癡無智，復會遇惡友，廣造染法因，謂貪欲等事。
起我見增盛，破和合僧伽，毀壞于塔寺，不深信三寶。
但造眾惡業(yè)，不作善因緣，于一切時中，當生諸過失。
惱亂于父母，不生孝敬心，出非法語言，輕謗諸賢善。
造此惡因故，必墮地獄中，自受苦惱身，無能救護者。
可畏與眾合，炎熱及阿鼻，如是諸獄中，輾轉受諸苦。
從是大獄出，復入小獄中，謂刀兵蓮華，受苦而相續(xù)。
如是大小獄，有無數(shù)眾生，隨自業(yè)因緣，輕重而受報。
或百劫千劫，或復更長時，惡業(yè)繩所纏，無由能解脫。
彼刀兵地獄，縱廣百由旬，不見彼獄門，唯諸受苦者。
百千俱胝數(shù)，劍樹與刀山，驅彼罪人登，身分皆斷壞。
暫時雖死滅，復被業(yè)風吹，即時還復生，重受諸苦惱。
地獄無邊際，眾生亦無窮，以惡業(yè)因緣，相續(xù)不間斷。
《稱揚諸佛功德經》卷上、佛陀告訴舍利弗尊者說：“眾惡之行慎莫造作。……不可起恚向于焦柱，何況懷惡向于眾生已立信心向成道者?況起嗔恚懷于誹謗向諸如來無量慧等?如此之人于無數(shù)劫在地獄中，具受無量苦惱之罪(中略)。其有毀壞大乘法者，實當具受無量大苦。”
造作惡業(yè)(口業(yè))，是受諸劇苦的根本，有業(yè)必有苦;緇素(“僧眾”和“信眾”)造口業(yè)、毀謗出家人，一律同罪。從前提婆達多比丘，即因造作“破和合僧”等罪，而墮無間地獄;其伴黨俱迦利比丘，也因毀謗僧眾，而墮八寒大地獄中，舌被犁耕數(shù)萬段。黃顏三藏法師，以“戲言”呼其弟子為象頭、馬頭……等，死墮旁生作百頭魚——隨其口業(yè)而受惡報。出家入僧修道人，因其不慎而造口業(yè)，尚受如此惡報，何況在家俗人?信眾造口業(yè)，罪惡更加深重，必受無量苦報。
《雜阿含經》卷四十八、偈云：
士夫生世間，斧在口中生，還自斬其身，斯由其惡言。
應毀便稱譽，應譽而便毀，其罪口中生，死則墮惡道。
《大乘集菩薩學論》卷六說：《寂靜決定神變經》云：(前略)若得為人，語不誠實而樂誹謗，惡口憤恚，嬈惱于人。后復于此身壞命終，墮大地獄，生無足身，受諸苦惱。宛轉五百逾繕那量，為諸小蟲咂食其肉。是蛇可畏，具五千頭;由誹謗故，彼一一頭有五百舌。彼一一舌，口出五百熾焰鐵犁，是語業(yè)罪，為猛火聚熾燃燒煮。
又若起不調柔逼惱菩薩者，是人于畜生道尚為難得，墮大地獄經百千俱胝那庾多劫。于彼死亡，為大毒蛇，慘惡可畏，饑渴所逼，造眾惡業(yè);設得飲食而無飽足。于此死已，設生人中，亦復生盲，無有智慧，惡心不息，惡言呵毀，不敬圣賢。人中死已，復墮惡道，經千俱胝劫生不見佛。”誹謗口業(yè)，劇報三涂，萬劫難復人身，可不悲哉?
《成實論》卷八說：“若人惡口罵言：汝何不食草食土?是人隨語受生，食草土等。”由此可證知，口業(yè)能隨言受報。
《發(fā)覺凈心經》卷上、佛陀告訴彌勒菩薩偈云：
莫于他邊見過失，勿說他人是與非;
不著他家凈活命，諸所惡言當棄舍。
二、說僧過惡 犯大重罪
詩曰：
佛說僧伽福德人，真誠禮敬勝求神;
寧焚塔寺投崖死，莫毀三尊種苦因。
佛陀不允許任何人造口業(yè)、毀謗出家僧眾，若說僧尼過惡，其人即違犯無量重罪。
《大乘大集地藏十輪經》卷三、佛陀告訴天藏大梵天說：“復次大梵!若有依我而出家者，犯戒惡行，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門;實非梵行，自稱梵行;恒為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是苾芻(比丘)雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍(八部眾名略)、人、非人等，作善知識，示導無量功德伏藏。
如是苾芻雖非法器，而剃須發(fā)披服袈裟，進止威儀同諸賢圣;因見彼故，無量有情種種善根，皆得生長。又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。是故，依我(佛)而出家者，若持戒、若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪圣王，及余國王諸大臣等，依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵(后略)。
如是破戒惡行苾芻，一切白衣(信眾——居士)皆應守護，恭敬供養(yǎng);我(佛)終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵……。爾時世尊，而說頌曰：
瞻博迦華雖萎悴，而尚勝彼諸余華，
破戒惡行諸苾芻，猶勝一切外道眾。
(前略)佛告尊者優(yōu)波離言：我終不許外道、俗人舉苾芻罪，我尚不許諸苾芻僧不依于法、率爾呵舉破戒苾芻，何況驅擯?……當知有十非法，率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪;諸有智者，皆不應受。何等為十?
一者不和僧眾于國王前，率爾呵舉破戒苾芻。
二者不和僧眾于梵志眾前，率爾呵舉破戒苾芻。
三者不和僧眾于宰官眾前，率爾呵舉破戒苾芻。
四者不和僧眾于諸長者、居士眾前，率爾呵舉破戒苾芻。
五者女人眾前，率爾呵舉破戒苾芻。
六者男子眾前，率爾呵舉破戒苾芻。
七者凈人眾前，率爾呵舉破戒苾芻。
八者眾多苾芻、苾芻尼前，率爾呵舉破戒苾芻。
九者宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾芻。
十者內懷忿恨，率爾呵舉破戒苾芻。
如是十種，名為非法，率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪。設依實事而呵舉者，尚不應受，況于非實?諸有受者，亦得大罪。”
由此可知，非但在家信眾說比丘過惡，犯大重罪，必受惡報;身為出家僧眾，說比丘過惡，也是同樣犯大重罪。因此，佛陀為了避免緇素造口業(yè)，特別教戒僧眾，不得向未受具戒者說比丘過惡。
《大迦葉問大寶積正法經》卷一、佛陀告訴迦葉尊者說：“不說他人實不實罪，亦不見他過犯(中略)。重說頌曰：
他罪實不實，終不而言說，
設睹諸過犯，如同不見聞。”
《決定總持經》佛陀告訴無怯行菩薩說：此族姓子過去誹謗辯積法師，以是罪故墮于地獄滿九萬歲，罪畢出生人間，五萬世中墮邊地，迷惑邪見罪蓋覆蔽，六百世中常當生盲(生為瞎子)，喑啞無舌(啞巴)不能言語。(中略)假使有人皆取眾生挑其兩眼，斯罪雖重尚可堪任劫數(shù)盡竟，若有害意向于法師(宣說僧眾是非)，其罪劫數(shù)復過于彼。……其有誹謗法師者，則謗如來。
《戒經》——《薩婆多毗尼毗婆沙》卷六說：“為大護佛法故，若向白衣(在家信眾)說比丘罪惡，則前人(信眾)于佛法中無信敬心;寧破塔壞像(此極重罪)，不向未受具戒人說比丘過惡;若說過罪，則破法身。”說比丘過惡(是非)的人，其罪業(yè)超過毀破“佛塔”和“佛像”的重罪。
《信力入印法門經》卷五、佛陀告訴文殊菩薩說：“(前略)若其有人謗菩薩者，彼人名為謗佛謗法。(中略)文殊師利!若有男子女人，恒河沙等諸佛塔廟，破壞焚燒。文殊師利!若復有男子女人，于信大乘菩薩眾生，起嗔恚心罵辱毀訾。文殊師利!此罪過前，無量阿僧祇。何以故?以從菩薩生諸佛故;以從諸佛有塔廟故;以因佛有一切世間諸天人故。是故供養(yǎng)諸菩薩者，即是供養(yǎng)諸佛如來。若有供養(yǎng)諸菩薩者，即是供養(yǎng)三世諸佛。毀訾菩薩，即是毀訾三世諸佛。”此中所謂菩薩，是指修學大乘佛法的人。
《華手經》卷七說：“佛告舍利弗：若人障礙壞菩薩心，得無量罪。如人欲壞無價寶珠，是人則失無量財利。如是舍利弗!若人壞亂菩薩心者，則為毀滅無量法寶。(中略)舍利弗——譬如有人壞日宮殿，是人則為滅四天下眾生光明。如是舍利弗!若人壞亂菩薩心者，當知是人則為毀滅十方世界一切眾生大法光明。……當知破壞菩薩心者，則得無量無邊深罪。
舍利弗!如人惡心出佛身血，若復有人破戒不信，毀壞舍離是菩薩心者，其罪正等。舍利弗!置是惡心出佛身血，我說具足五逆重罪;若人毀壞菩薩心者，其罪過此。何以故?起五逆罪尚不能壞一佛之法，若人毀壞菩薩心者，則為斷滅一切佛法。舍利弗!譬如殺牛則為已壞乳酪及酥。如是舍利弗!若人破壞菩薩心者，則為斷滅一切佛慧。是故舍利弗!若人破戒不信，呵罵呰毀壞菩薩心，當知此罪過于五逆。”世間若無僧眾則無佛法，所以宣說僧眾是非的人，就是毀滅佛法，其人罪業(yè)無量無邊。
《謗佛經》佛陀告訴不畏行菩薩說：“(前略)爾時彼長者子，說彼比丘毀破凈戒，彼(長者子)惡業(yè)報，九十千年墮大地獄;于五百世，雖生人中，受黃門身，生夷人中，生邪見家;于六百世，生盲無舌(后略)。
若見法師實破戒者，不得生嗔，尚不應說，何況耳聞而得說耶?善男子!若有挑拔一切眾生眼目罪聚，若斷一切諸眾生命所有罪聚，若有于法師，生于惡心逕回面頃，所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一，……乃至憂波尼沙陀分中，不等其一。何以故?若謗法師，即是謗佛。”毀謗法師(無論其事真假)，罪同謗佛;其毀謗人，必墮無間地獄，受大苦報，無解脫之期。
《大乘寶要義論》卷四說：“如《地藏經》云：佛言：地藏!(中略)彼等愚癡旃陀羅人，不怖不觀后世果報，于我法中出家人所，若是法器、若非法器，以種種緣伺求過失。謂以惡言克責楚撻其身，制止資身所有受用，復于種種俗事業(yè)中而生條制，或窺其遲緩，或覘其承事。求過失已，而為條制，如是乃至欲害其命，彼諸人等于三世一切佛世尊所生極過失，當墮阿鼻大地獄中，斷滅善根，焚燒相續(xù)，一切智者常所遠離。”(另見《大乘大集地藏十輪經》卷四)。
《廣大蓮華莊嚴曼拿羅滅一切罪陀羅尼經》師子意菩薩稟白世尊說：“若有出家之人身披法衣，妄求財利，我慢貢高，若王臣等敬重供養(yǎng)，應無福利。
佛言：“師子意菩薩!莫作是說。譬如有人迷悶倒地，依人扶策，即得身起。亦如大象陷彼泥中，而人不能起彼象身，須得別象扶翼而出。又如有人受灌頂王，或于后時失彼王位，凡常之人無能護衛(wèi)，唯有力大臣威勢強勇能復王位。師子意菩薩!我(佛)教法中亦復如是，若有依法者，不依法者，具是佛子，皆成利益;若生輕毀，何處得福?”凡夫業(yè)障深重，若輕視僧眾毀謗三寶，必墮三涂惡趣。
《增一阿含經》卷四十四、拘樓孫佛說此偈為禁戒：
不誹謗于人，亦不觀是非;
但自觀身行，諦觀正不正。
毀滅佛塔(佛寺)破壞佛像，其罪雖是極為深重，但尚不及說比丘(僧眾)過惡的無間重罪。所以《戒經》說：“寧可毀塔壞寺，不說他比丘粗惡罪。”古人也說：“能動千江月，不動道人心。”動道人心的人，必墮惡趣。
《月燈三味經》卷五、佛陀告訴月光童子偈云：
所有一切閻浮處，毀壞一切佛塔廟，
若有毀謗佛菩提，其罪廣大多于彼。
若有殺害阿羅漢，其罪無量無邊際，
若有誹謗修多羅，其罪獲報多于彼。
《中阿含經》卷三、佛陀告訴諸比丘說：“隨人所作業(yè)，則受其報(中略)。猶如有人以兩鹽投少水中，欲令咸不可得飲……。鹽多水少，是故能令咸不可飲。如是!有人作不善業(yè)，必受苦果地獄之報。”
《增一阿含經》卷四十四、佛陀告訴諸比丘說：“若有眾生妄語者，種地獄罪，若生人中為人所輕，言不信受，為人所賤。所以然者?皆由前世妄語所致。
若有眾生兩舌者，種三惡道之罪，設生人中，心恒不定，常懷愁憂。所以然者?由彼人兩頭傳虛言故。
若有眾生粗言者，種三惡道之罪，若生人中，為人丑弊，常喜罵呼。所以然者?由彼人言不專正之所致也。
若有眾生斗亂彼此，種三惡道之罪，設生人中，多諸怨憎，親親離散。所以然者?皆由前世斗亂之所致也。”
詩曰：
須知口禍債難償，一語能招萬世殃;
智者三尊恭敬禮，癡人七慢毀資糧。
從前，釋迦佛陀在舍衛(wèi)國祇園精舍說法時，大哥羅比丘，長期住在墓地(燒尸、棄死人之處)，修諸苦行。他以裹死人的布為衣，又以人家祭饗亡靈的五團物為食。因此，有人出葬，他才能獲得一點祭品充饑。否則，他就饑餓得身體羸瘦，四肢無力。
有一天，城中有一位婆羅門逝世，親族們?yōu)樗麌里梿识Y，然后送到棄尸林火化，妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時，大哥羅比丘在看燒死尸。婆羅門女看見比丘之后，稟白她的母親說：“媽媽!今此圣者(印度人稱呼出家人為圣者)大哥羅，好像瞎眼的烏鴉，守尸而住。”當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話稟白世尊。
佛陀告訴諸比丘說：“那個婆羅門女作粗惡言，共相輕毀我出家弟子，造此口業(yè)自損害，緣斯惡業(yè)于五百生中，常為瞎烏。”此時遠近人民都在互相傳聞，說：“世尊記彼婆羅門女，于五百生中常為瞎烏。”其母聽到此語說：“佛記我女五百生內常為瞎烏，何苦之甚!”于是即帶其女來到佛陀座前，頂禮世尊之后，懇求佛陀說：“世尊!唯愿慈悲寬恕此小女無知，她非毒害心輒出此言，敬請世尊容舍她吧!”
佛陀告訴婆羅門婦說：“我怎么會惡咒她受苦?由此女子輕心粗語，造此口業(yè)而墮于旁生中，好在她不是惡意，才墮此旁生中，否則，當墮地獄。”女人聽后即便離去(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷三十六)。
婆羅門女心無惡意，只說大哥羅比丘“猶如瞎烏”這句話，即便五百世墮在旁生中為生盲烏鴉。如今，有人以嗔恨心罵辱比丘(和尚)僧眾，其人造此口業(yè)，不知道會受什么惡報?《辯意長者子經》佛陀以偈頌告訴長者子說：
欺詐迷惑眾，常無有至誠，心口所作行，令身受罪深。
若生地獄中，鐵鉤鉤舌出，烊銅灌其口，晝夜不解休。
若當生為人，口氣常腥臭，人見便不喜，無有和悅歡。
常遇縣官事，為人所譏論，遭逢眾厄難，心意初不安。
死還入地獄，出則為畜生，輾轉五道中，不脫眾苦難。
又說：
人心是毒根，口為禍之門，
心念而口言，身受其罪殃。
《妙法圣念處經》卷二、佛陀告訴諸比丘說：“寧持利刃，斷于舌根，不以此舌說染欲事(中略)。爾時世尊，而說頌曰：
愚迷諸有情，貪財行虛誑，地獄業(yè)所牽，焚燒受諸苦。
亦如諸毒藥，自飲還自害，造業(yè)亦復然，似影恒隨逐。
又如出火木，生火能自害，苦果隨惡因，自作應自受。”
《大方便佛報恩經》卷三、佛陀告訴阿難尊者說：“(前略)爾時三藏比丘，以一惡言訶罵上座，五百世中常作狗身。一切大眾聞佛說法，皆驚戰(zhàn)悚，俱發(fā)聲言：怪哉!苦哉!世間毒禍莫先于口。爾時無量百千人，皆立誓愿，而說偈言：
假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，而發(fā)于惡言。
假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，毀圣及善人。”
《分別善惡報應經》卷上、佛陀告訴諸比丘頌曰：
于佛起惡心，毀謗生輕慢，入大地獄中，受苦無窮盡。
有諸數(shù)取趣，于師及比丘，暫時起惡心，命終墮地獄。
若于如來處，起大嗔恨心，皆墮惡道中，輪回恒受苦。
《分別業(yè)報略經》說：
粗言觸惱人，好發(fā)他陰私，
剛強難調伏，生焰口餓鬼。
《一切功德莊嚴王經》說：“有四種魔，云何為四?一者、貪著財物。二者、親近惡友。三者、障礙法師。四者、于法師說陳其罪過(宣說出家人是非，此人便是惡魔)。是等眾生由此業(yè)故當受貧窮，不見善友、遠離尊師，作邪見想、說無因果，墮于地獄，受諸劇苦。”
三、人造口業(yè)的惡報
詩曰：
心貪嫉妒口讒言，十惡隨身毀善根;
誑詐牽他沉苦趣，*雄莫過女人冤。
女人業(yè)障深重，身常不凈，口多惡言，心存嫉妒，以致多造惡業(yè)，死多墮惡道。據(jù)《阿含口解十二因緣經》說：“有阿羅漢，以天眼徹視，見女人墮地獄中者甚眾多。便問佛，何以故?佛言：用四因緣故。
一者、貪珍寶物衣被，欲多得故。
二者、相嫉妒(女人口似相親，心如冤家)。
三者、多口舌(女人口多惡業(yè)，出言虛誑)。
四者、作姿態(tài)淫多，以是故墮地獄中多耳!”
女人多因嫉妒而生毀謗，以是惡業(yè)因緣，不但多墮地獄，又多墮于餓鬼惡趣，受大劇苦。
《正法念處經》卷十六說：“女人多生餓鬼道中，何以故?女人之性，心多嫉妒，丈夫未隨，便起妒意，以是因緣，女人多生餓鬼道中(中略)。女人貪欲、嫉妒多故，不及丈夫。女人小心輕心，不及丈夫，以是因緣，生餓鬼中;乃至嫉妒惡業(yè)不失、不壞、不朽，于餓鬼中不能得脫。業(yè)盡得脫，從此命終，生畜生中;于畜生中，受遮吒迦鳥身(餓鳥)，常患饑渴，受大苦惱。畜生中死(罪畢之時)，生于人中，以余業(yè)故，常困饑渴，受苦難窮……。”
《凈心誡觀法》卷上說：“經云：十方國土，有女人處，即有地獄。一切障道，此為是苦(中略)。三涂八難苦，女人為根本。……女具十惡業(yè)，死入鐵床獄。”此中所謂“女人十惡”是：“一、貪欲無厭。二、嫉妒——心如毒蛇。三、諂曲詐親。四、放逸——耽著五欲。五、口多惡業(yè)——出言虛誑。六、厭背夫主。七、多懷諂曲——*險難預。八、貪財不顧恩義。九、欲火燒心。十、女身臭惡，不凈常流……，破佛凈戒，死入地獄、畜生、餓鬼，長劫受苦，無解脫時;是名女人十種惡業(yè)。”
又如《大智度論》卷十四說：“眾病之中，女病最重。如佛偈言(略舉一偈)：
執(zhí)劍向敵，是猶可勝，女賊害人，是不可禁。”
從前，釋迦佛陀在中印度廣嚴城說法時，數(shù)百漁人在勝慧河中，捕獲一條摩竭大魚，此魚生有人頭、象頭、馬頭、駱駝頭、驢頭、牛頭、獼猴頭、師子頭、虎頭、豹頭、熊頭、羆頭、貓頭、鹿頭、水牛頭、豬頭、狗頭、魚頭等十八頭三十六眼，一時引起千萬人在河邊觀看。
佛陀常于晝夜中，以佛眼觀察六道眾生，誰有善根因緣能得度?見此摩竭大魚于過去佛時，曾種善根，今遭受苦厄，應當?shù)枚取Ｓ谑牵鹜优c諸比丘來到勝慧河邊。
是時，佛陀在大眾中告訴諸漁人說：你們先世造作惡業(yè)，由此因緣生于卑賤人中，今生再造惡業(yè)，來世更加受苦。佛陀便勸諸漁人戒殺放生。諸漁人均對佛陀生信敬心，于是就把“魚”等所有水族之類放生。
佛陀以神通力加持，使諸水族眾生游入勝慧河。然而，摩竭大魚能憶前生事，獨在此處不去。佛陀即便問此魚說：“你是“劫比羅”嗎?”
摩竭大魚作人語，酬答佛陀說：“是!我是劫比羅。”
“你曾作身、口、意惡行嗎?”佛陀問。
“是!我曾作身口意三惡行。”摩竭大魚回稟。
“你知道作此三惡行的人，會墮于惡趣嗎?”佛陀又問。
“作惡業(yè)的人，自作自受，這我知道;現(xiàn)在我就是受此‘口業(yè)’惡行的業(yè)報。”摩竭大魚稟白佛陀說。
佛陀又問摩竭大魚說：“誰是你的惡知識?”
大魚回稟說：“佛陀!我的母親害我墮于惡趣，是惡知識。”
佛陀又問：“你說你的母親是惡知識，她現(xiàn)在生于何處?”
摩竭大魚回稟：“佛陀!我母親已墮在地獄。”
佛陀再次問：“你現(xiàn)在生在何趣?”
摩竭大魚回稟說：“佛陀!我墮在‘旁生’趣中。”
佛陀復問大魚：“你這生死后，會生于何處?”
摩竭大魚回稟：“佛陀!我于此生死后，會生在捺洛迦(墮于地獄)。”這時，摩竭大魚即流眼淚大哭!佛陀即說伽陀(偈頌)曰：
“汝墮旁生趣，我今無奈何，處在無暇中，啼泣當何益?
我今悲愍汝，汝宜發(fā)善心，厭離旁生身，當?shù)蒙焐稀！?/p>
此時，摩竭大魚對于佛陀深生敬信。因此，佛陀更為大魚說三句法。頌曰：
“諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜即涅槃，是名三法印。”
是時，無量大眾聽見“大魚”能作人言，與“佛陀”互相酬答，各生稀有心。因此，大眾共議恭請阿難尊者，請求世尊說明此“摩竭大魚”的宿業(yè)因緣。
佛陀告訴阿難及諸大眾說：過去“迦葉佛”住世時，有一位婆羅門名叫劫比羅設摩，博學多聞，大眾稱他為大論師。其子——劫比羅，更是聰明智慧，博通眾典。其父命終時，告訴兒子說：“劫比羅!你已精通四明眾典，堪作論師;我命終后，你于諸論場上都不會有任何疑難懼事。然而唯一要注意的是，迦葉佛的弟子——出家僧眾，你千萬不可跟他們辯論;因為‘佛學’深廣難測，世論不能伏，俗智不能知;僧眾一心修行，不求名利。所以，你必須注意，不應和‘僧眾’激論。”設摩咐囑其子后就逝世了。
有一次，國王舉行辯論大會，劫比羅以三寸不爛之舌，戰(zhàn)勝諸大論師，獲得國王灌頂，被封為大論王。
大論王(劫比羅)回家，其母親問說：“劫比羅!你已經摧破諸大論師了嗎?”
劫比羅回稟說：“母親!孩兒已經摧破各大論師，唯除‘迦葉佛’的聲聞弟子而已!”
其母告訴劫比羅說：“你應該去折伏沙門(出家人)。”
劫比羅稟白母親說：“慈父亡日誡以遺言……勿與彼共論。”
劫比羅的母親是一個嫉妒、造口業(yè)的惡女人，她說：“你父親在世時是沙門奴，你現(xiàn)在也要當沙門奴，你一定要想辦法折伏那些出家人。”
劫比羅為人稟性仁孝，不敢違背母言，即便前往“鹿野苑”僧眾中。于其途中，遇見一位來自鹿野苑的比丘，劫比羅就利用機會，向此比丘探查佛教內幕，以做為研究摧破僧眾的方法。他問比丘說：“你們出家人，一共有多少?”
比丘答說：“住在鹿野苑的僧眾，其數(shù)超過兩萬人。”
又問：“僧眾既然有這么多，那經典到底有多少?”
比丘告訴他說：“佛教經典總共有經、律、論三藏。”
“每一藏的數(shù)量有多少呢?”劫比羅問。
“每藏有十萬頌。”比丘答說。
“在家俗人都可以聽聞嗎?”劫比羅又問。
“可以聽聞“經”、“論”兩藏，其《毗奈耶》(《戒經》)是出家軌則，俗人不宜閱讀聽聞律藏。”比丘回答。
這時，劫比羅自忖：唔!其激論法不許他人知道。他想了以后，又稟白比丘說：“仁者!請您為我說些佛教的要義，好嗎?”
比丘自忖：這位婆羅門是論難者，他為了稱量我而發(fā)這種問法;我說一首偈，看他能否了解?比丘即說偈曰：
“何處流當止?何處道應行?世間苦樂事，何處當窮盡?”
比丘說此偈后，便對他說：“婆羅門!請您為我解釋這偈的意義。”劫比羅于其所學四明論典中，想不出答案，盡他的智慧，不能測其義理。到底什么是流止?什么是道行?他即便四顧，自忖：不要讓人家看見我“大論王”在此獻丑。于是，便行矯詐說：“我觀此偈宗緒綿長，其義深遠，不可倉卒略解此義;我有要事到鹿野苑，后時重會再來解釋。”劫比羅說此語后，即往鹿野苑。他看見諸比丘精進修道，深生敬信，不愿造業(yè);遂即回家。
其母看見他回來，便問：“劫比羅!你已摧破僧眾了嗎?”
劫比羅就把經過稟白母親，并且說：“佛教論義不教俗人。”
其母說：“你可以假出家，從其受學;學成之后，就還俗。”
劫比羅被母驅逼，遂到鹿野苑僧眾中，請求出家。
比丘思惟：這位婆羅門善能激論，若發(fā)心出家修行，將來定能紹隆佛法;遂允許他出家入僧修學。
劫比羅說：“師父!此處人家都認識我，可以到他鄉(xiāng)剃度嗎?”于是比丘就帶他到別處去圓頂、受具足戒，教授經律論三藏佛法。由于劫比羅的智慧辯才無礙，出家不久即能通達三藏教理，成為大法師。是時，劫比羅暗自思忖：我勤求佛法，學業(yè)已經成功，現(xiàn)在應該前往波羅奈，親近供養(yǎng)迦葉佛，以求解脫生死大苦;遂即起程。
大法師劫比羅來到波羅奈城時，其母親去找他，說：“劫比羅!你是否已經摧伏迦葉佛的沙門弟子?”他稟白母親說：“我雖然是了解佛教教理，但是尚未證得道果;諸沙門比丘全是成就圣者，教證俱明，我何能摧折?”
其母聽了之后說：“不行!你必須想辦法，摧破諸沙門。”劫比羅被母所逼，無可奈何，即稟白其母說：“母親!若聞?chuàng)艄拇德葜暎蟊娫萍瘯r，敬請來此處觀聽。”
后于異時，劫比羅即擊鼓吹螺升座說法，其母來至座邊默然觀聽;是時諸比丘、居士大眾云集，聽聞大法師說法。此時，劫比羅先說正法，然后演說邪法。
諸比丘聽見他法說非法，非法說法;即當場勸告說：“具壽!你莫毀謗佛教，建立魔幟，摧壞法幢;毀破佛法的人，死后必墮諸惡趣，受大劇苦。”劫比羅無話可說，即便下座，稟白母親說：“諸比丘們教證雙全，我無能挫折。”
其母說：“我教你激論的方便，下次說法時，你可先說佛法，然后轉述邪法;諸比丘若再次呵諫，你當口陳刀劍，出粗惡語把他罵辱，那些出家人均畏惡名稱，自然會離開。這樣，你不是勝利了嗎?”
其子說：“這確是好方便!”是時，劫比羅又升座說法，初說佛法，后演邪法。諸比丘又勸他說：“具壽!你切勿破正興邪……，當墮惡趣。”劫比羅便憶母言口出刀劍。他即向諸比丘亂罵說：“你們知道什么?你們的口像：象口、馬口、駱駝口、驢口、牛口、獼猴口、師子口、虎口、豹口、熊口、羆口、貓口、鹿口、水牛口、豬口、狗口、魚口、愚人口;你們知道什么法、非法?”
諸比丘聽見這位所謂大法師，口出刀劍漫罵不休，即便各自遠離而去。這時，劫比羅在此圣凡人眾面前，作此十八種惡口罵詈之后，便下高座，稟白其母說：“母親!今天您高興嗎?”
其母說：“我聽見你大罵出家僧眾，我今大喜，好!我們現(xiàn)在一同回家。”(其心惡毒，令人恐怖!)
劫比羅敬稟說：“母親!我對‘迦葉佛’的無上正覺教法，非常喜愛，我不能棄舍正法歸家。”其母指斥劫比羅違背父母言教。劫比羅再次稟白母親說：“我不能回家。”他又發(fā)愿說：“若我流轉于生死中，愿莫重遭如是之母，由惡知識故，令我于學無學圣人眾前，出粗惡言，緣此惡業(yè)必墮于惡趣。”
其母勸子不回家，便在城中如潑婦罵街，毀謗說：“迦葉佛的弟子，搶奪我兒……。”其敬信三寶的善人，共相安慰她;不信佛法者，即以火上加油，加以調弄毀謗。是時，老母以其恥辱纏懷而致嘔血身亡，墮于地獄惡趣。
劫比羅比丘由于作十八種惡口，罵詈諸比丘，以此惡口因緣，命終生于摩竭魚中(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷九)。
身為大法師的劫比羅，順從其母惡言，而罵辱諸出家眾，遂致隨其口業(yè)受報諸頭。由此可知，女人惡口最不吉祥。佛教三藏教典說“女人”過患之事，不勝枚舉。茲從《諸法集要經》卷四，略舉十二偈頌如下：
女人為罪本，能散于資生;若為彼所伏，于樂則何有?
女人多諂曲，常懷于嫉妒，樂造作不善，于業(yè)得自在。
巧言誑于他，常生和合想，無正念思惟，喜贊于欲事。
破壞于善法，及損惱眾生，為惡道之因，是諸佛所說。
口雖出美言，心中常蘊毒，于其所戀慕，其志曾無定。
天人阿修羅，夜叉鬼神等，墮于險難中，皆由女人故。
女人無慈心，常懷于嫉妒，此非無端由，皆因于男子。
女人最險詐，無能過彼者，多作于方便，而希于寵愛。
女人極險惡，不念其恩德，彼厄難相臨，則生于棄舍。
女人心散亂，起種種思惟，能誑誘于他，如蜜和諸毒!
余索縛于人，燒斫皆令斷;是女索不然，能牽趣惡道。
好發(fā)巧言詞，誑惑而無愧;當知女人者，與冤則無異!
佛經常說：“人身難得，佛法難聞。”既已獲得人身，又能信仰佛教，更是稀有難得，正如貧人進入寶山。然而，那些不知因果業(yè)報而造口業(yè)毀謗僧眾者，不但“如入寶山空手回”，又好像跑到“寶山”上去跳崖自殺。
可是，投崖自盡的人，只能自害一身，若造口業(yè)毀謗僧尼，其人命終必墮無間地獄，非但自己遺害無量身，又牽引無量眾生，同受惡報劇苦。病從口入，禍從口出，女人造業(yè)，罪惡滔天;苦海無邊，回頭是岸。惡知識啊!你切莫一誤再誤，自害害人。《根本薩婆多部律攝》卷十四說：
“明眼避險途，能至安穩(wěn)處;智者于生界，能遠離諸惡。”
大藏--- 諸經要集卷
匯集佛經中關于口業(yè)的詳細講解 妄語 惡口 兩舌 綺語
西明寺沙門釋道世集
妄語緣第四
惟夫稟形人世。逢斯穢濁之時。受質偽身。恒在虛詐之境。所以妄想虛構。惑倒交懷。違心背理。出語皆虛。誑惑前人。令他妄解。致使萬苦爭纏百憂總萃。種虛妄之因感得輕賤之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂真。寔由妄語也
如正法念經偈言
妄語言說者 惱一切眾生
彼常如黑暗 有命亦同死
語刀自割舌 云何舌不墮
若妄語言說 則失實功德
若人妄說語 口中有毒蛇
刀在口中住 焰火口中然
口中毒是毒 蛇上毒非毒
口毒割眾生 命終墮地獄
若人妄說語 自口中出膿
舌則是泥濁 舌亦如熾火
若人妄讒語 彼人速輕賤
為善人舍離 天則不攝護
常憎嫉他人 與諸眾生惡
方便惱亂他 因是入地獄
又優(yōu)婆塞戒經偈云
若復有人 樂于妄語 是人現(xiàn)得
惡口惡色 所言雖實 人不信受
眾皆增惡 不喜見之 是名現(xiàn)世
惡業(yè)之報 舍此身已 入于地獄
受大苦楚 饑渴熱惱 是名后世
惡業(yè)之報 若得人身 口不具足
所說雖實 人不信受 見者不樂
雖說正法 人不樂聞 是一惡人
因緣力故 一切外物 資生減少
以此證知。妄語之人三世受苦
又禪秘要經云。若有四眾。于佛法中。為利養(yǎng)故貪求無厭。為好名聞。而假偽作惡。實不坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養(yǎng)故。自言坐禪。如是比丘。犯偷蘭遮。過時不說。自不改悔。經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至于二日。當知此比丘是人中賊羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。此惡人輩是魔波旬種。為妄語故。自說言我得不凈觀乃至頂法。此妄語人。命終之后。疾于電雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲時。啖熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。身恒負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲喑啞癃殘百病。以為衣服。如是經苦不可具說
又正法念經偈云
甘露及毒藥 皆在人舌中
甘露謂實語 妄語則為毒
若人須甘露 彼人住實語
若人須毒者 彼人妄語說
毒不決定死 妄語則決定
若人妄語說 彼得言死人
妄語不自利 亦不益他人
若自他不樂 云何妄語說
若人惡分別 喜樂妄說語
飛墮火刀上 得如是苦惱
毒害雖甚惡 唯能殺一身
妄語惡業(yè)者 百千身被壞
又佛說須賴經云。佛言。夫妄言者。為自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。令其心惱。妄言者。令其口臭。令其身色大神所棄。妄言者。亡失一切諸善本。于己愚冥迷失善路。妄言者。一切惡本。斷絕善行閑居之本
又正法念經。閻羅王。責疏罪人。說偈言
實語得安樂 實語得涅槃
妄語生苦果 今來在此受
若不舍妄語 則得一切苦
實語不須買 易得而不難
實非異國來 非從異人求
何故舍實語 喜樂妄語說
妄語言說者 是地獄因緣
因緣前已作 唱喚何所益
妄語第一火 尚能燒大海
況燒妄語人 猶如燒草木
若人舍實語 而作妄言說
如是癡惡人 棄寶而取石
若人不自愛 而愛于地獄
自身妄語火 此處自燒身
實語甚易得 莊嚴一切人
舍實語妄說 癡故到此處
又智度論說偈云
實語第一戒 實語升天梯
實語小如大 妄語入地獄
又薩婆多論云。不妄語者。若說法議論傳語一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本。則無過也。不爾斧在口中。又十誦律云。若語高姓人。云是下賤。若語兩眼人。云是一眼。并得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。并得輕惱他罪
正報頌曰
妄語誑人巧 地獄受罪拙
焰鋸解其形 熱鐵耕其舌
灌之以洋銅 厭/石 之以剛鐵
悲痛碎骨髓 呻吟常嗚咽
習報頌曰
妄語入三涂 三涂罪已決
余業(yè)生人道 被謗常憂結
還為他所誑 恨心如火熱
智者勿尤人 驗果因須滅
惡口緣第五
凡夫毒熾恚火常然。逢緣起障觸境生嗔。所以發(fā)言一怒。沖口燒心。損害前人。痛于刀割。乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業(yè)報差別經偈云
粗言觸惱人 好發(fā)他陰私
剛強難調伏 生焰口餓鬼
又智度論云。或有餓鬼。先世惡口。好以粗語加彼眾生。眾生增惡。見之如仇。以此罪故墮餓鬼中。又法句經云。雖為沙門。不攝身口。粗言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不惜。身死神去輪轉三涂。自生自死苦惱無量。諸佛賢圣所不愛惜。假令眾生。身雖無過。不慎口業(yè)。亦墮惡道。故論云。時有一鬼。頭似豬頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持凈戒故身有光明。口有惡言故臭蟲從口出
又增一阿含經云。寧以利劍截割其舌。不以惡言粗語墮三惡道。又護口經云。過去迦葉如來出現(xiàn)于世。敷說法教。教化已周。于無余泥洹界而般涅槃后。時有三藏比丘。名曰黃頭。眾僧告敕。一切雜使不命卿涉。但與諸后學者說諸妙法。時三藏比丘。內心輕蔑。不免僧命。便與后學。敷演經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者曰馬頭。復喚駱駝頭。豬頭。羊頭。師子頭。虎頭。如是喚眾獸之類不可稱數(shù)。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歷數(shù)千萬劫。受苦無量。余罪未畢。從地獄出生大海中。受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走
又出曜經云。昔佛在世時。尊者滿足。詣餓鬼界。見一餓鬼形狀丑陋。見者毛豎莫不畏懼。身出熾焰如大火聚。口出疽蟲。膿血流溢臭氣叵近。或口出火長數(shù)十丈。或眼耳鼻身體支節(jié)。放諸火焰長數(shù)十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬也。手自抓摑。舉聲 口*睪 哭。馳走東西。滿足見問。汝作何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家。戀著房舍慳貪不舍。自恃豪族出言臭惡。若見持戒精進比丘。輒復罵辱。戾口戾眼或戾是非。故受此苦。寧以利刀自割其舌積劫受苦。不以一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提地時。以我形狀誡諸比丘。善護口過勿妄出言。見持戒者。念宣其德。自我受此餓鬼形來。數(shù)千萬歲。常受此苦。卻后命終當入地獄。說此語已 口*睪 哭投地。如太山崩。天翻地覆。斯由口過故使然矣
又百緣經云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔悴。不可目視。又多糞屎涂身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞穢不肯舍離。父母諸親惡不欲見。驅令遠舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸人見已。因為立字名啖婆羅。值佛出家得阿羅漢果。由過去世時。有佛出世名拘留孫。出家為寺主。有諸檀越。洗浴眾僧訖復以香油涂身。有一羅漢。寺主見已嗔恚罵詈。汝出家人。香油涂身。如似人糞涂汝身上。羅漢愍之為現(xiàn)神通。寺主見已懺悔辭謝愿除罪咎。緣是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故眾生應護口業(yè)。莫相罵辱
又賢愚經云。昔佛在世時。與諸比丘向毗舍離。到梨越河。見人捕魚。網(wǎng)得一魚身有百頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。而共放牛即借挽之。千人并力方得出水。見而怪之。眾人競看。佛與比丘往到魚所。而問魚言。汝是迦毗 黍-禾+利 不。魚答言是。復問魚言。教匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毗獄。阿難見已問其因緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有婆羅門。生一男兒。字迦毗梨。聰明博達多聞第一。父死之后。其母問兒。汝今高明。世間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊勝。我有所疑往問沙門。為我解說令我開解。彼若問我。我不能答。母即語言。汝今何不學習其法。兒答母言。若欲習者。當作沙門。我是白衣。何緣得學。母語兒言。汝今且可偽作沙門。學達還家。兒受母教。即作比丘經少時間。學通三藏還來歸家。母復問兒。今得勝未。兒答母言。由未勝也。母語兒言。自今已往。若共談論。儻不如時便可罵辱。汝當?shù)脛佟菏苣附獭：笳摬蝗缂幢懔R言。汝等沙門愚騃無識。頭如獸頭。百獸之頭無不比之。緣是罵故今受魚身。一身百頭駝驢牛馬豬羊犬等眾獸之頭無不備有。阿難問佛。何時當?shù)妹摯唆~身。佛告阿難。此賢劫中。千佛過去猶故不脫此魚身。以是因緣。身口意業(yè)不可不慎
又王玄策行傳云。佛在世時。毗耶梨城觀一切眾生有苦惱者。即欲救拔。乃觀見此國。有雞越吒二眾。總五百人。于婆(去音)羅俱末底河。網(wǎng)得摩梨大魚。十有八首。三十六眼。其頭多獸(自外同前)佛為說法。魚聞法已便即命終。得生天上而為天子。卻觀本身。身是大魚。蒙佛說法遂得生天。乃持諸種香花瓔珞寶珠。從天而下至佛供養(yǎng)。于時二眾并發(fā)心悔過。即于俱末底河北一百余步。燒焚魚網(wǎng)。銅瓶盛灰埋之。向說法處于上起塔。尊像儼然至今現(xiàn)在。雕飾如法睹者生善
又百緣經云。昔佛在世時。波斯匿王婦末利夫人。產生一女字曰金剛。面貌極丑。身體粗澀猶如蛇皮。頭發(fā)粗強猶如馬尾。王見不喜。敕閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將來。臣受敕已。覓得付王。王將屏處。密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極丑。卿幸納受當相供給。時此貧人。跪白王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王即妻之。為造宅舍門戶七重。王囑女夫。自捉戶鉤出入牢閉。勿使人見。王出財物供給女婿。無所乏少。拜為大臣。后與豪貴共為邑會。聚會之契令婦共赴。自余諸人。各將婦來。唯此大臣獨不將赴。眾人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極丑。不能顯現(xiàn)。是以不來。復于后會密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至家開門。婦疑非夫。內自克責懊惱而言。我宿何罪。為夫幽閉不睹日月。即便至心遙禮世尊。愿佛慈悲來到我前。暫救苦厄。佛知其意。即于女前地中踴出。紺發(fā)相現(xiàn)。其女舉頭。見佛發(fā)相。敬心歡喜。女發(fā)自然如紺青色。佛漸現(xiàn)面。女心倍喜。面復端正。更令粗皮自然化滅。佛悉現(xiàn)身令女盡見。更增歡喜。身體端正猶如天女。佛便為說種種法要。得須陀洹果。時佛去后。五人入見端正少雙。觀看已竟還閉門戶。系鉤本處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極丑。何緣端正乃爾。婦便白夫。具說上事。婦復向夫。我欲見王。汝當為我通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正天女無異。王聞是已。即遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而復丑陋。佛告王言。乃往過去。波羅柰國有一長者。恒常供養(yǎng)一辟支佛。身體丑陋。時長者家有一小女。見辟支佛惡心罵言。面貌丑陋身皮粗惡。何期可憎。時辟支佛。欲入涅槃便現(xiàn)神力。作十八變。其女見已。即時自責求哀懺悔。緣于過去罵辟支故。生常丑陋。由還懺悔今得端正。以供養(yǎng)故。所生之處。豪尊富貴快樂無極
又興起行經云。釋迦過去以惡語道迦葉禿頭沙門何有佛道。故今六年。受日食一麻一米大豆。苦行如是
又修行道地經偈云
口癡而心剛 不柔無善言
常懷惡兩舌 不念人善利
所言不了了 藏惡在于心
如灰覆炭火 設躡燒人足
共語常柔和 順從言可人
言行而相副 心身不傷人
譬如好花樹 成實亦甘美
佛尊解脫是 心口之謀相
又百緣經云。佛在世時。王舍城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦足滿十月。便欲產子。然不肯出。尋重有身。足滿十月。復產一子。先懷者住在右脅。如是次第懷妊九子。各滿十月而產。唯先一子故在胎中。不肯出外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損。囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必開我腹取子養(yǎng)育。其母于時不免所患即便命終。時諸眷屬載其尸骸詣于冢間。請大醫(yī)耆婆破腹看之。得一小兒形狀故小。頭須皓白俯膢而行。四向顧視。語諸親言。汝等當知。我由先身惡口罵辱眾僧故。處此熟藏中。經六十年。受是苦惱。難可叵當。諸親聞已號啼悲哭。不能答之。爾時世尊。遙知此兒善根已熟。將諸大眾。往到尸所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故言道是。時諸大眾。見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業(yè)。在腹發(fā)白俯膢而行。復與如來共相答問。爾時世尊告諸大眾。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。眾僧和合。差一比丘年在老耄為僧維那。共立制限于此夏坐。要得道者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此維那獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而作是言。我獨為爾營理僧事。令汝等輩安隱行道。今復還返更不聽自恣布薩羯磨。即便嗔恚罵辱眾僧。僧尋即牽捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脫。故在胎中受是苦惱。眾僧聞已。各護三業(yè)厭離生死。得四沙門果者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。時諸親屬。還將老兒詣家養(yǎng)育。年漸長大放令出家。得阿羅漢果。佛告比丘。緣于往昔供養(yǎng)眾僧及作維那營理僧事故。今得值我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行
正報頌曰
惡口如毒箭 著物則破傷
地獄開門待 投之以鑊湯
割舌令自啖 楚毒難思量
若與身無益 慎口也何妨
習報頌曰
惡口多觸忤 地獄被燒然
人中有余報 還聞刀劍言
設令有談論 諍訟被他怨
往報甘心受 改惡善自鮮
總結
以上是生活随笔為你收集整理的昙影法师：口业何因罪最深能牵善众处刀林的全部內容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。
- 上一篇： 把自我缩小，世界就会变大
- 下一篇： 摄影：“中国之大古董，永乐之大窑器”——