《道德经》读书摘记
道德經(jīng)
老子 李若水譯評(píng)
名言摘記
人法地,地法天,天法道,道法自然”
所以人要順道而行,法天效地,天人合一,清靜無為,柔弱中和,和光同塵。無論何時(shí)都要保持本性,這樣才能不失根本。這就是順道,從而獲得大道。
道可道,非常道
名可名,非常名。
無,名天地之始;
有,名萬物之母。
故常無,欲以觀其妙;
常有,欲以觀其徼。
此兩者,同出而異名,同謂之玄。
玄之又玄,眾妙之門。
能用言語說出來的“道”,都不是永恒的、終極的“道”;
能形容出來的“名”,都不是永恒的、終極的“名”。
無影無形的混沌狀態(tài),乃天地萬物之始。
天地萬物形成時(shí)的本原狀態(tài),乃孕育萬物之源。
所以要常從“無”中領(lǐng)悟“道”的玄妙;
要常從“有”中領(lǐng)悟萬物產(chǎn)生的端倪。
“無”和“有”本原相同名稱相異,但都體現(xiàn)了“道”的深遠(yuǎn)玄妙。
這不是一般的深遠(yuǎn)玄妙,而是深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn),玄妙又玄妙,這就是宇宙天地萬物之一切奧妙的總門。
圣人之治,無為而治
順其自然,無為而治,讓生命處于一種自由自在而又寧靜充實(shí)的狀態(tài),這是最理想的
天地不仁,以萬物為芻狗。
圣人不仁,以百姓為芻狗。
芻(chú)狗:用稻草扎成的狗,古代用于祭祀。祭祀完就扔掉或燒掉。
天地?zé)o所謂仁愛,它把萬物當(dāng)作稻草扎成的祭祀用的芻狗一樣。
圣人無所謂仁愛,他把百姓都看作芻狗一樣。
上善若水。
水善利萬物而不爭,
處眾人之所惡,
故幾于道。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。
夫唯不爭,故無尤。
所謂“槍打出頭鳥”,任何鋒芒畢露、勇猛向前的張揚(yáng)行為,最后往往鎩羽而歸,乘興而來,敗興而歸。可見,做人做事,光憑滿腔熱情和意氣風(fēng)發(fā)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,凡事應(yīng)該沉住心氣,沉穩(wěn)而行,欲速則不達(dá)。
生而不有,為而不恃,長而不宰。
是謂玄德。
創(chuàng)造萬物卻不據(jù)為己有,養(yǎng)育萬物卻不自恃有功,長成萬物卻不把持主宰。
這就是最高深的德行。
執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。
遵循早已存在的“道”,來駕馭現(xiàn)實(shí),探知遠(yuǎn)古,這就是“道”所彰顯的規(guī)律。
所謂“道紀(jì)”,指道之規(guī)律。聰明人做事之所以容易成功,不是因?yàn)樗麄儎?chuàng)造了什么,而是因?yàn)樗麄兩朴诶靡呀?jīng)存在的“道”,抓住了事物發(fā)展的規(guī)律來辦事,所以取得事半功倍之效。
豫兮若冬涉川;
猶兮若畏四鄰;
儼兮其若客;
渙兮若冰之將釋;
敦兮其若樸;
曠兮其若谷;
混兮其若濁;
澹兮其若海;
兮若無止。
孰能濁以靜之徐清。
孰能安以久動(dòng)之徐生。
保此道者,不欲盈。
夫唯不盈,故能蔽而新成。
辦事沉穩(wěn)謹(jǐn)慎,像走過冬天的冰河一樣;
心懷憂患意識(shí),像警覺著近鄰的襲擊一樣;
神態(tài)恭敬莊嚴(yán),像做客一樣;
態(tài)度和藹可親,像正在消融的冰一樣;
性情淳樸厚道,像未經(jīng)雕琢過的木料一樣;
心胸豁達(dá),像空曠的山谷一樣;
個(gè)性渾厚包容,像渾濁的江河大流一樣;
神態(tài)深沉恬淡,像深沉的大海一樣;
行動(dòng)起來靈動(dòng),像不知停止的風(fēng)一樣。
誰能夠在渾濁的河水中靜止下來,然后慢慢地自我澄清呢?
誰能夠使靜止不動(dòng)的東西運(yùn)動(dòng)起來,然后慢慢地顯露生機(jī)呢?
遵行道之人不追求富有、盈滿。
正因?yàn)椴怀缟杏瘽M,所以能推陳出新
曲則全,
枉則直,
洼則盈,
敝則新,
少則得,
多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見,故明;
不自是,故彰;
不自伐,故有功;
不自矜,故長。
夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
承受委屈才能保全自己,
能屈就才能伸展,
能處低洼才能充盈,
有陳舊才能有更新,
有少取才能有多得,
貪多就會(huì)使人迷惑。
所以圣人堅(jiān)持守一不變的法則治理天下。
因?yàn)椴还坛旨阂?#xff0c;所以能認(rèn)清事物本相。
因?yàn)椴蛔砸詾槭?#xff0c;所以能明辨是非。
因?yàn)椴蛔晕异乓?#xff0c;所以能功勛卓著。
因?yàn)椴蛔愿咦源?#xff0c;所以能長足發(fā)展。
正因?yàn)椴慌c人爭,所以天下沒有人能與他爭。
古人所說“曲則全”的道理,怎么會(huì)是空話呢?
圣人確實(shí)能做到,所以天下歸之。
企者不立。
跨者不行。
自見者不明。
自是者不彰。
自伐者無功。
自矜者不長。
其在道也,曰:“余食贅形。”
物或惡之,故有道者不處。
踮起腳跟想站得高,反而立不住。
邁起大步想走得快,反而走不遠(yuǎn)。
自以為高明的人反而不明白事理。
自以為是的人反而不能彰顯自己。
自我夸耀的人反而不能建立功勛。
自高自大的人反而不能取得威信。
從道的角度說,以上這些行為可說是:
“剩飯贅瘤。”
誰都厭惡它們,所以有道之人不會(huì)這樣做
故道大,天大,地大,人亦大。
域中有四大,而人居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
所以說道大、天大、地大、人也大。
宇宙間有四大,而人為其中之一。
人效法地,地效法天,天效法道,道效法自然
人法地,地法天,天法道,道法自然,這是老子思想中的精華,體現(xiàn)了老子對(duì)人這個(gè)自然產(chǎn)物清醒的認(rèn)識(shí)。只有法天效地、樂天知命、順應(yīng)自然,追求天地人合一的生存狀態(tài)和境界,才是符合道的,人才能得到真正的發(fā)展
知其榮,守其辱,為天下谷。
為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。
樸散則為器,圣人用之,則為官長[7]。
故大制不割。
明白什么是榮耀,卻安于卑辱,甘心處于天下的低谷。
甘守低谷,永恒的道德就會(huì)充足,從而回歸到混沌淳樸之態(tài)。
混沌淳樸之態(tài)(即道)化生萬物,圣人利用它,成為統(tǒng)治者。
所以,完善的制度是一個(gè)體系,不可分割。
本章說明大道歸于淳樸、歸于一的道理。大道柔軟深沉,如雌門溪谷,所以不爭強(qiáng),雌柔守之,以回歸到赤子天真之態(tài);大道幽暗不明,所以守黑暗,以回歸到無極之態(tài);大道謙卑,所以謙卑自守,能忍辱負(fù)重,以回歸到淳樸自然之態(tài)。而淳樸混沌之態(tài),正是道的狀態(tài),它化生并主宰萬物。圣人體認(rèn)并利用此道,治理天下
知人者智,
自知者明。
勝人者有力,
自勝者強(qiáng)。
知足者富,
強(qiáng)行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
能知人,是智慧的。
能自知,是高明的。
能勝別人,是有力量的。
能自勝,是堅(jiān)強(qiáng)的。
能知足,是富有的。
能自強(qiáng),是有志氣的。
能不失其根本,能得長久。
死后精神不死,才是真正的長壽
道生一,一生二,二生三,三生萬物。
萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和。
道是獨(dú)一無二的,道生陰陽二氣,陰陽二氣相交產(chǎn)生有形之物,進(jìn)而生成萬物。
萬物朝陽背陰,陰陽相合產(chǎn)生和諧狀態(tài)。
正因?yàn)槿f物宗于道,道是無,無中生有,于是萬物始于一,所以老子認(rèn)為,最大的智慧就是守柔守弱,自處低微,默默無聞,這樣才能得到發(fā)展。而所有強(qiáng)橫的言行,因?yàn)樘^凌厲,有違于道,最終不得善終。
名與身孰親?
身與貨孰多?
得與亡孰病?
甚愛必大費(fèi),多藏必厚亡[4]。
故知足不辱,知止不殆[5],可以長久。
名譽(yù)和生命相比哪個(gè)更值得珍惜?
生命和財(cái)物相比哪個(gè)更重要?
得到名利和失去生命哪個(gè)更有害?
所以,過度追逐名利必定要付出更大代價(jià),過多積聚財(cái)富必定導(dǎo)致更慘重的損失。
所以要知足就不會(huì)受到屈辱,知道適可而止就不會(huì)有危害,這樣才能長久。
為學(xué)日益,為道日損。
損之又損,以至于無為。
無為而無不為。
追求學(xué)問的人,知識(shí)一天天增加,追求大“道”的人,欲念一天天減少。
減而又減,最后達(dá)到“無為”的境地。
一旦能夠做到清靜無為,就沒有什么事是做不成的了。
知者不言,言者不知。
塞其兌,閉其門;挫其銳,解其紛;和其光,同其塵。
本章中,老子說明真正有道德的人,能達(dá)到“玄同”之境界。就是:淡泊寡欲,低調(diào)謙卑,無欲不爭,和光同塵,與萬物渾然一體;而且不分親疏遠(yuǎn)近,不分高低貴賤,沒有利害關(guān)系,這樣的人已經(jīng)超凡脫俗。因其符合大道,所以為天下人所重。
禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。
本章說明天下事物沒有絕對(duì),福禍相倚,正反相因,善惡相轉(zhuǎn),其中變化微妙,令世人迷惑。但圣人能體察認(rèn)識(shí),所以能做到?jīng)]有棱角,直而不傷人,光而不耀目,從而做到外圓內(nèi)方為人處世,無為而無所不為。
天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)。
千里之行,始于足下”,想做大事,先從小事做起;想飛得更高,必先接著地氣起飛。萬丈高樓平地起。只有扎實(shí)努力,才可能取得成功。任何好高騖遠(yuǎn)的想入非非都只能是白日做夢的空想而已
合抱之木,生于毫末;
九層之臺(tái),起于累土;
千里之行,始于足下。
我有三寶,持而保之:
一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
慈故能勇,儉故能廣。
不敢為天下先,故能成器長[3]
我有三件寶貝,對(duì)它執(zhí)守而珍視:
第一叫慈愛,第二叫節(jié)省,第三叫不敢為天下先。
有慈愛就能勇武,有節(jié)省就能寬廣有余。
不敢居于天下人之先,所以才成為萬物之首領(lǐng)。
善為士[1]者不武[2];
善戰(zhàn)者不怒;
善勝敵者不與[3];
善用人者為之下。
是謂不爭之德,
是謂用人之力,
是謂配天[4],古之極[5]。
善于為將帥者不崇尚武力。
善于戰(zhàn)斗者不輕易被人激怒。
善于勝敵者不與敵人正面爭斗。
善于用人者對(duì)人謙下。
這就是不爭之德,
這就是借用他人的力量,
這就是符合天道,是古代德的準(zhǔn)則。
知不知,上矣。
不知知,病矣。
圣人不病,以其病病。
夫惟病病,是以不病。
知道自己有所不知,是高明的。
不知道卻自以為知道,就是有毛病。
圣人之所以沒有毛病,就是因?yàn)樗赃@種毛病為病。
唯有以這種毛病為病,才能沒有這種毛病。
所以他沒有這種毛病。
天之道,不爭而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來,然而善謀。
天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
天道以不爭而善于取勝,不言而善于應(yīng)對(duì),不召而自來,坦然而善于謀略。
上天所布的法網(wǎng)無邊,網(wǎng)眼寬疏也不會(huì)有遺漏
人之生也柔弱[1],其死也堅(jiān)強(qiáng)[2]。
草木之生也柔脆[3],其死也枯槁[4]。
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒[5],柔弱者生之徒[6]。
是以兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則折。
強(qiáng)大處下[7],柔弱處上[8]。
人活著時(shí)身體是柔軟的,死后尸體僵硬。
草木活著時(shí)柔軟脆弱,死后干枯。
所以堅(jiān)強(qiáng)屬于死,柔弱屬于生。
因此兵強(qiáng)而不能勝,枝干高大則易折斷。
強(qiáng)大處下為弱勢,柔弱處上為強(qiáng)勢。
太強(qiáng)太硬容易受傷,太直太方容易折斷,柔弱無敵,因?yàn)榭缮炜s性強(qiáng),有彈性,善于應(yīng)變平衡;川行不止,因?yàn)槠鋱A滑善于順勢流動(dòng)。所以古人追求外圓內(nèi)方,內(nèi)圣外王。
天之道[3],損有余而補(bǔ)不足。
人之道[4]則不然,損不足以奉有余。
所以天道是減有余而補(bǔ)不足。
但人類社會(huì)則不同,總是減少不足來供奉有余。
大道至柔,所以如張弓射箭,或高或低,或緊或松,能做到彈性把握,也正因此,才賦予天地萬物各有其性,各有其才,各有所用。聰明人就是善于利用此物理并能做到一通百通、靈活運(yùn)用的。
甘其食,美其服,安其居,樂其俗。
鄰國相望,雞犬之聲相聞。
民至老死,不相往來。
本章中,老子提出了自己的理想社會(huì)——小國寡民,沒有戰(zhàn)爭,人民安居樂業(yè),生活簡單,民風(fēng)淳樸,雞犬之聲相聞,老死不相往來。
老子的小國寡民思想,今天看來很遙遠(yuǎn),似乎也不現(xiàn)實(shí)。但這正是老子尊道思想的體現(xiàn)。他的這種思想,正是出于對(duì)大道的維護(hù)而說的。因?yàn)橐坏?fù)雜,就會(huì)多為,有多為就會(huì)問題轉(zhuǎn)多,紛爭轉(zhuǎn)多,社會(huì)動(dòng)蕩,國家難治,人民不安。
信言[1]不美,美言不信。
善者不辯,辯[2]者不善。
知者不博,博[3]者不知。
真實(shí)可信的話并不好聽,好聽的話反而不可信。
善良的人并不善辯,善辯的人反而不善良。
真正有知識(shí)的人不賣弄,賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。
總結(jié)感悟
無為而治
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天地真正的惠澤,就是順應(yīng)自然大道,讓萬物自然生長;圣人真正的仁愛,就是施行無為而治,給百姓一定自由,這樣才能讓百姓安居樂業(yè),天下太平,國家才能長治久安。
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雖說謀事在人,我們需要發(fā)揮主觀能動(dòng)性,但成事在天,很多努力也許是勉強(qiáng)的、徒勞的、不必要的。所以,無論為人還是處事,我們都要明白順其自然的道理,不勉強(qiáng)為之,不強(qiáng)加于人。這樣,才能獲得他人的尊重
辯證思想
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世間沒有絕對(duì),只有相對(duì)。事物間總是相輔相成的。有美就有丑,有善就有惡,有生就有死,有樂就有悲,等等,說明事物都有兩面性,一面走到盡頭,就轉(zhuǎn)化為另一面。所謂物極必反也。
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事物的產(chǎn)生總有其原因。因大道不存,才提倡仁義;因六親不和,才提倡孝慈;因國家混亂,才提倡忠君;因前者缺失,才產(chǎn)生后者;因?yàn)樘岢腔?#xff0c;才產(chǎn)生了巧詐。老子認(rèn)為,無為而治是最高明的,所有人為的措施,都不過是一種不得已而為之的無奈之舉
低調(diào)謙卑
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低下則能聚集包容,如海納百川;寧靜則能以陰制陽,包養(yǎng)萬物。物理使然,也是大道所在。老子正是看到此物理,所以主張做人要謙卑退讓守柔守靜,這樣才合乎大道,才能以下制上,以退為進(jìn),以柔克剛,以靜制動(dòng)。
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一個(gè)人要想取得成功,一路昂首挺胸、高歌奮進(jìn)、志在必得的姿態(tài)并不可取,相反,低調(diào)謙卑,甘于寂寞,隱藏鋒芒,潛居抱道,待時(shí)而動(dòng),才更容易獲得成功。這也是韜光養(yǎng)晦、大智若愚的道理所在。
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所謂“謙受益,滿招損”,一個(gè)人如果能保持謙卑處下的心態(tài),那么就能得到更多人欣悅的幫助和支持,從而有助于自己的成長進(jìn)步,人生之路越走越寬。相反,一個(gè)驕傲自滿、自作聰明的人,因其驕會(huì)刺傷人,也會(huì)傷到自己,自己的人生之路只會(huì)越走越窄。
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有真智慧和真本事的人,往往不是盛氣凌人,難以讓人接近的,而是謙卑自處,意氣平和,寬容大度,安靜從容,不與人爭,不與人辯,低調(diào)而默默,看去毫不起眼,但在關(guān)鍵時(shí)刻,又能顯示超凡的智慧和能力,從而脫穎而出,所謂不鳴則已,一鳴驚人。
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所謂“大智若愚”,那些看起來愚笨木訥的人,往往蘊(yùn)藏著大聰明、大智慧;而那些看起來聰明外露、口若懸河、事事爭勝搶風(fēng)頭的人,其實(shí)往往是華而不實(shí),沒有真聰明。真正的聰明智慧不顯山不露水,不鋒芒畢露,懂得和光同塵,韜光養(yǎng)晦,時(shí)機(jī)一到,才果斷出手,從而脫穎而出,一鳴驚人。
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一個(gè)人有無修養(yǎng),最大的體現(xiàn)就是他的胸懷。有廣闊胸懷者能涵養(yǎng)萬物,寬容豁達(dá),善解人意,博愛大眾。這樣的人,往往成就更高,這也是偉人與庸人的區(qū)別之所在。
靜心寡欲 、PEACE LOVE
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人生來是有欲望的,不僅追求物欲之享受,滿足感官,還會(huì)追逐名利,滿足內(nèi)心的虛榮,于是縱情,于是任性,為此腳步匆匆,忙碌不止。但最終也許得不償失,生命中最該珍惜的是什么?恰恰不是物質(zhì)和功名,而是內(nèi)心的快樂、充實(shí)和幸福。
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一個(gè)有良好修養(yǎng)的人,一定注重節(jié)儉之道,節(jié)制自己的欲望,也會(huì)節(jié)制使用物品。無論身心,都不放縱自己,不會(huì)有非分之想,不會(huì)有過度之求,凡事適可而止,內(nèi)心知足知止。這樣,他就能保持身心健康,內(nèi)心平和,從而保持健康愉悅的生命狀態(tài)。
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一個(gè)善于生活的人,會(huì)自覺地法天效地,道法自然,樂天知命,知足常樂,物來則應(yīng),過去不留,既能吃苦,也能享受人生。無論幸與不幸,他都會(huì)把這些看成是生命中不可回避的必然,積極樂觀地接受,并有意識(shí)地體驗(yàn)生活,提煉升華出自己的生命精質(zhì)。
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世人貪心不足,往往陷入對(duì)完美、美滿的追求中而不能自拔,卻沒一人能夠如愿。月滿則虧,人生沒有圓滿。所以,做人做事要保持分寸感,掌握好自己的平衡,不能做盡了。這也是保持生命力的必然要求,所以不必追求完美。
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所謂“天下本無事,庸人自擾之”,很多問題的出現(xiàn),不是因?yàn)榭陀^事物,而是因?yàn)槲覀冏约骸K?#xff0c;出了問題,最好的辦法反是求諸于己身,從自己身上找原因。想戰(zhàn)勝別人,先戰(zhàn)勝自己。而要戰(zhàn)勝自己,則首先要從內(nèi)心改變自己,讓心回歸本初之虛靜,回歸無欲無知無我無事無物之境界,如此才能無擾,從而獲得定力智慧。
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其實(shí),越是簡單的,越是深刻的;越是樸素的,越是淳美的。那些圣人偉人們,追求的正是這種博愛眾生,惠濟(jì)蒼生的人生,他們的個(gè)人生活也是簡單而純粹的
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葛洪認(rèn)為,要驅(qū)除“六害”,就要做到以下六個(gè)方面:一要淡泊名利;二要禁止刺耳的聲音和淫色;三要降低對(duì)財(cái)物的欲望;四要降低對(duì)滋味的追求;五要除去不合理的妄想;六要去掉忌妒的心理。同時(shí),還要做到“十二少”:少思、少念、少笑、少言、少喜、少怒、少樂、少愁、少好、少惡、少事、少機(jī)。
總結(jié)
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