道德經(jīng)
老子 李若水譯評(píng)

名言摘記

人法地，地法天，天法道，道法自然”

所以人要順道而行，法天效地，天人合一，清靜無為，柔弱中和，和光同塵。無論何時(shí)都要保持本性，這樣才能不失根本。這就是順道，從而獲得大道。

道可道，非常道
名可名，非常名。
無，名天地之始；
有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；
常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。

能用言語說出來的“道”，都不是永恒的、終極的“道”；
能形容出來的“名”，都不是永恒的、終極的“名”。
無影無形的混沌狀態(tài)，乃天地萬物之始。
天地萬物形成時(shí)的本原狀態(tài)，乃孕育萬物之源。
所以要常從“無”中領(lǐng)悟“道”的玄妙；
要常從“有”中領(lǐng)悟萬物產(chǎn)生的端倪。
“無”和“有”本原相同名稱相異，但都體現(xiàn)了“道”的深遠(yuǎn)玄妙。
這不是一般的深遠(yuǎn)玄妙，而是深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)，玄妙又玄妙，這就是宇宙天地萬物之一切奧妙的總門。

圣人之治，無為而治

順其自然，無為而治，讓生命處于一種自由自在而又寧靜充實(shí)的狀態(tài)，這是最理想的

天地不仁，以萬物為芻狗。
圣人不仁，以百姓為芻狗。

芻（chú）狗：用稻草扎成的狗，古代用于祭祀。祭祀完就扔掉或燒掉。
天地?zé)o所謂仁愛，它把萬物當(dāng)作稻草扎成的祭祀用的芻狗一樣。
圣人無所謂仁愛，他把百姓都看作芻狗一樣。

上善若水。
水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，
故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。
夫唯不爭，故無尤。

所謂“槍打出頭鳥”，任何鋒芒畢露、勇猛向前的張揚(yáng)行為，最后往往鎩羽而歸，乘興而來，敗興而歸。可見，做人做事，光憑滿腔熱情和意氣風(fēng)發(fā)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，凡事應(yīng)該沉住心氣，沉穩(wěn)而行，欲速則不達(dá)。

生而不有，為而不恃，長而不宰。
是謂玄德。

創(chuàng)造萬物卻不據(jù)為己有，養(yǎng)育萬物卻不自恃有功，長成萬物卻不把持主宰。
這就是最高深的德行。

執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

遵循早已存在的“道”，來駕馭現(xiàn)實(shí)，探知遠(yuǎn)古，這就是“道”所彰顯的規(guī)律。
所謂“道紀(jì)”，指道之規(guī)律。聰明人做事之所以容易成功，不是因?yàn)樗麄儎?chuàng)造了什么，而是因?yàn)樗麄兩朴诶靡呀?jīng)存在的“道”，抓住了事物發(fā)展的規(guī)律來辦事，所以取得事半功倍之效。

豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋；
敦兮其若樸；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；
澹兮其若海；
兮若無止。
孰能濁以靜之徐清。
孰能安以久動(dòng)之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。

辦事沉穩(wěn)謹(jǐn)慎，像走過冬天的冰河一樣；
心懷憂患意識(shí)，像警覺著近鄰的襲擊一樣；
神態(tài)恭敬莊嚴(yán)，像做客一樣；
態(tài)度和藹可親，像正在消融的冰一樣；
性情淳樸厚道，像未經(jīng)雕琢過的木料一樣；
心胸豁達(dá)，像空曠的山谷一樣；
個(gè)性渾厚包容，像渾濁的江河大流一樣；
神態(tài)深沉恬淡，像深沉的大海一樣；
行動(dòng)起來靈動(dòng)，像不知停止的風(fēng)一樣。
誰能夠在渾濁的河水中靜止下來，然后慢慢地自我澄清呢？
誰能夠使靜止不動(dòng)的東西運(yùn)動(dòng)起來，然后慢慢地顯露生機(jī)呢？
遵行道之人不追求富有、盈滿。
正因?yàn)椴怀缟杏瘽M，所以能推陳出新

曲則全，
枉則直，
洼則盈，
敝則新，
少則得，
多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

承受委屈才能保全自己，
能屈就才能伸展，
能處低洼才能充盈，
有陳舊才能有更新，
有少取才能有多得，
貪多就會(huì)使人迷惑。
所以圣人堅(jiān)持守一不變的法則治理天下。
因?yàn)椴还坛旨阂?#xff0c;所以能認(rèn)清事物本相。
因?yàn)椴蛔砸詾槭?#xff0c;所以能明辨是非。
因?yàn)椴蛔晕异乓?#xff0c;所以能功勛卓著。
因?yàn)椴蛔愿咦源?#xff0c;所以能長足發(fā)展。
正因?yàn)椴慌c人爭，所以天下沒有人能與他爭。
古人所說“曲則全”的道理，怎么會(huì)是空話呢？
圣人確實(shí)能做到，所以天下歸之。

企者不立。
跨者不行。
自見者不明。
自是者不彰。
自伐者無功。
自矜者不長。
其在道也，曰：“余食贅形。”
物或惡之，故有道者不處。

踮起腳跟想站得高，反而立不住。
邁起大步想走得快，反而走不遠(yuǎn)。
自以為高明的人反而不明白事理。
自以為是的人反而不能彰顯自己。
自我夸耀的人反而不能建立功勛。
自高自大的人反而不能取得威信。
從道的角度說，以上這些行為可說是：
“剩飯贅瘤。”
誰都厭惡它們，所以有道之人不會(huì)這樣做

故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

所以說道大、天大、地大、人也大。
宇宙間有四大，而人為其中之一。
人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然

人法地，地法天，天法道，道法自然，這是老子思想中的精華，體現(xiàn)了老子對(duì)人這個(gè)自然產(chǎn)物清醒的認(rèn)識(shí)。只有法天效地、樂天知命、順應(yīng)自然，追求天地人合一的生存狀態(tài)和境界，才是符合道的，人才能得到真正的發(fā)展

知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
樸散則為器，圣人用之，則為官長[7]。
故大制不割。

明白什么是榮耀，卻安于卑辱，甘心處于天下的低谷。
甘守低谷，永恒的道德就會(huì)充足，從而回歸到混沌淳樸之態(tài)。
混沌淳樸之態(tài)（即道）化生萬物，圣人利用它，成為統(tǒng)治者。
所以，完善的制度是一個(gè)體系，不可分割。

本章說明大道歸于淳樸、歸于一的道理。大道柔軟深沉，如雌門溪谷，所以不爭強(qiáng)，雌柔守之，以回歸到赤子天真之態(tài)；大道幽暗不明，所以守黑暗，以回歸到無極之態(tài)；大道謙卑，所以謙卑自守，能忍辱負(fù)重，以回歸到淳樸自然之態(tài)。而淳樸混沌之態(tài)，正是道的狀態(tài)，它化生并主宰萬物。圣人體認(rèn)并利用此道，治理天下

知人者智，
自知者明。
勝人者有力，
自勝者強(qiáng)。
知足者富，
強(qiáng)行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。

能知人，是智慧的。
能自知，是高明的。
能勝別人，是有力量的。
能自勝，是堅(jiān)強(qiáng)的。
能知足，是富有的。
能自強(qiáng)，是有志氣的。
能不失其根本，能得長久。
死后精神不死，才是真正的長壽

道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。

道是獨(dú)一無二的，道生陰陽二氣，陰陽二氣相交產(chǎn)生有形之物，進(jìn)而生成萬物。
萬物朝陽背陰，陰陽相合產(chǎn)生和諧狀態(tài)。

正因?yàn)槿f物宗于道，道是無，無中生有，于是萬物始于一，所以老子認(rèn)為，最大的智慧就是守柔守弱，自處低微，默默無聞，這樣才能得到發(fā)展。而所有強(qiáng)橫的言行，因?yàn)樘^凌厲，有違于道，最終不得善終。

名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡[4]。
故知足不辱，知止不殆[5]，可以長久。

名譽(yù)和生命相比哪個(gè)更值得珍惜？
生命和財(cái)物相比哪個(gè)更重要？
得到名利和失去生命哪個(gè)更有害？
所以，過度追逐名利必定要付出更大代價(jià)，過多積聚財(cái)富必定導(dǎo)致更慘重的損失。
所以要知足就不會(huì)受到屈辱，知道適可而止就不會(huì)有危害，這樣才能長久。

為學(xué)日益，為道日損。
損之又損，以至于無為。
無為而無不為。

追求學(xué)問的人，知識(shí)一天天增加，追求大“道”的人，欲念一天天減少。
減而又減，最后達(dá)到“無為”的境地。
一旦能夠做到清靜無為，就沒有什么事是做不成的了。

知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。

本章中，老子說明真正有道德的人，能達(dá)到“玄同”之境界。就是：淡泊寡欲，低調(diào)謙卑，無欲不爭，和光同塵，與萬物渾然一體；而且不分親疏遠(yuǎn)近，不分高低貴賤，沒有利害關(guān)系，這樣的人已經(jīng)超凡脫俗。因其符合大道，所以為天下人所重。

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。

本章說明天下事物沒有絕對(duì)，福禍相倚，正反相因，善惡相轉(zhuǎn)，其中變化微妙，令世人迷惑。但圣人能體察認(rèn)識(shí)，所以能做到?jīng)]有棱角，直而不傷人，光而不耀目，從而做到外圓內(nèi)方為人處世，無為而無所不為。

天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。

千里之行，始于足下”，想做大事，先從小事做起；想飛得更高，必先接著地氣起飛。萬丈高樓平地起。只有扎實(shí)努力，才可能取得成功。任何好高騖遠(yuǎn)的想入非非都只能是白日做夢的空想而已

合抱之木，生于毫末；
九層之臺(tái)，起于累土；
千里之行，始于足下。

我有三寶，持而保之：
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇，儉故能廣。
不敢為天下先，故能成器長[3]

我有三件寶貝，對(duì)它執(zhí)守而珍視：
第一叫慈愛，第二叫節(jié)省，第三叫不敢為天下先。
有慈愛就能勇武，有節(jié)省就能寬廣有余。
不敢居于天下人之先，所以才成為萬物之首領(lǐng)。

善為士[1]者不武[2]；
善戰(zhàn)者不怒；
善勝敵者不與[3]；
善用人者為之下。
是謂不爭之德，
是謂用人之力，
是謂配天[4]，古之極[5]。

善于為將帥者不崇尚武力。
善于戰(zhàn)斗者不輕易被人激怒。
善于勝敵者不與敵人正面爭斗。
善于用人者對(duì)人謙下。
這就是不爭之德，
這就是借用他人的力量，
這就是符合天道，是古代德的準(zhǔn)則。

知不知，上矣。
不知知，病矣。
圣人不病，以其病病。
夫惟病病，是以不病。

知道自己有所不知，是高明的。
不知道卻自以為知道，就是有毛病。
圣人之所以沒有毛病，就是因?yàn)樗赃@種毛病為病。
唯有以這種毛病為病，才能沒有這種毛病。
所以他沒有這種毛病。

天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，然而善謀。
天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

天道以不爭而善于取勝，不言而善于應(yīng)對(duì)，不召而自來，坦然而善于謀略。
上天所布的法網(wǎng)無邊，網(wǎng)眼寬疏也不會(huì)有遺漏

人之生也柔弱[1]，其死也堅(jiān)強(qiáng)[2]。
草木之生也柔脆[3]，其死也枯槁[4]。
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒[5]，柔弱者生之徒[6]。
是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。
強(qiáng)大處下[7]，柔弱處上[8]。

人活著時(shí)身體是柔軟的，死后尸體僵硬。
草木活著時(shí)柔軟脆弱，死后干枯。
所以堅(jiān)強(qiáng)屬于死，柔弱屬于生。
因此兵強(qiáng)而不能勝，枝干高大則易折斷。
強(qiáng)大處下為弱勢，柔弱處上為強(qiáng)勢。

太強(qiáng)太硬容易受傷，太直太方容易折斷，柔弱無敵，因?yàn)榭缮炜s性強(qiáng)，有彈性，善于應(yīng)變平衡；川行不止，因?yàn)槠鋱A滑善于順勢流動(dòng)。所以古人追求外圓內(nèi)方，內(nèi)圣外王。

天之道[3]，損有余而補(bǔ)不足。
人之道[4]則不然，損不足以奉有余。

所以天道是減有余而補(bǔ)不足。
但人類社會(huì)則不同，總是減少不足來供奉有余。

大道至柔，所以如張弓射箭，或高或低，或緊或松，能做到彈性把握，也正因此，才賦予天地萬物各有其性，各有其才，各有所用。聰明人就是善于利用此物理并能做到一通百通、靈活運(yùn)用的。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞。
民至老死，不相往來。

本章中，老子提出了自己的理想社會(huì)——小國寡民，沒有戰(zhàn)爭，人民安居樂業(yè)，生活簡單，民風(fēng)淳樸，雞犬之聲相聞，老死不相往來。
老子的小國寡民思想，今天看來很遙遠(yuǎn)，似乎也不現(xiàn)實(shí)。但這正是老子尊道思想的體現(xiàn)。他的這種思想，正是出于對(duì)大道的維護(hù)而說的。因?yàn)橐坏?fù)雜，就會(huì)多為，有多為就會(huì)問題轉(zhuǎn)多，紛爭轉(zhuǎn)多，社會(huì)動(dòng)蕩，國家難治，人民不安。

信言[1]不美，美言不信。
善者不辯，辯[2]者不善。
知者不博，博[3]者不知。

真實(shí)可信的話并不好聽，好聽的話反而不可信。
善良的人并不善辯，善辯的人反而不善良。
真正有知識(shí)的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。

總結(jié)感悟

無為而治

• 天地真正的惠澤，就是順應(yīng)自然大道，讓萬物自然生長；圣人真正的仁愛，就是施行無為而治，給百姓一定自由，這樣才能讓百姓安居樂業(yè)，天下太平，國家才能長治久安。

• 雖說謀事在人，我們需要發(fā)揮主觀能動(dòng)性，但成事在天，很多努力也許是勉強(qiáng)的、徒勞的、不必要的。所以，無論為人還是處事，我們都要明白順其自然的道理，不勉強(qiáng)為之，不強(qiáng)加于人。這樣，才能獲得他人的尊重

辯證思想

• 世間沒有絕對(duì)，只有相對(duì)。事物間總是相輔相成的。有美就有丑，有善就有惡，有生就有死，有樂就有悲，等等，說明事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉(zhuǎn)化為另一面。所謂物極必反也。

• 事物的產(chǎn)生總有其原因。因大道不存，才提倡仁義；因六親不和，才提倡孝慈；因國家混亂，才提倡忠君；因前者缺失，才產(chǎn)生后者；因?yàn)樘岢腔?#xff0c;才產(chǎn)生了巧詐。老子認(rèn)為，無為而治是最高明的，所有人為的措施，都不過是一種不得已而為之的無奈之舉

低調(diào)謙卑

• 低下則能聚集包容，如海納百川；寧靜則能以陰制陽，包養(yǎng)萬物。物理使然，也是大道所在。老子正是看到此物理，所以主張做人要謙卑退讓守柔守靜，這樣才合乎大道，才能以下制上，以退為進(jìn)，以柔克剛，以靜制動(dòng)。

• 一個(gè)人要想取得成功，一路昂首挺胸、高歌奮進(jìn)、志在必得的姿態(tài)并不可取，相反，低調(diào)謙卑，甘于寂寞，隱藏鋒芒，潛居抱道，待時(shí)而動(dòng)，才更容易獲得成功。這也是韜光養(yǎng)晦、大智若愚的道理所在。

• 所謂“謙受益，滿招損”，一個(gè)人如果能保持謙卑處下的心態(tài)，那么就能得到更多人欣悅的幫助和支持，從而有助于自己的成長進(jìn)步，人生之路越走越寬。相反，一個(gè)驕傲自滿、自作聰明的人，因其驕會(huì)刺傷人，也會(huì)傷到自己，自己的人生之路只會(huì)越走越窄。

• 有真智慧和真本事的人，往往不是盛氣凌人，難以讓人接近的，而是謙卑自處，意氣平和，寬容大度，安靜從容，不與人爭，不與人辯，低調(diào)而默默，看去毫不起眼，但在關(guān)鍵時(shí)刻，又能顯示超凡的智慧和能力，從而脫穎而出，所謂不鳴則已，一鳴驚人。

• 所謂“大智若愚”，那些看起來愚笨木訥的人，往往蘊(yùn)藏著大聰明、大智慧；而那些看起來聰明外露、口若懸河、事事爭勝搶風(fēng)頭的人，其實(shí)往往是華而不實(shí)，沒有真聰明。真正的聰明智慧不顯山不露水，不鋒芒畢露，懂得和光同塵，韜光養(yǎng)晦，時(shí)機(jī)一到，才果斷出手，從而脫穎而出，一鳴驚人。

• 一個(gè)人有無修養(yǎng)，最大的體現(xiàn)就是他的胸懷。有廣闊胸懷者能涵養(yǎng)萬物，寬容豁達(dá)，善解人意，博愛大眾。這樣的人，往往成就更高，這也是偉人與庸人的區(qū)別之所在。

靜心寡欲 、PEACE LOVE

• 人生來是有欲望的，不僅追求物欲之享受，滿足感官，還會(huì)追逐名利，滿足內(nèi)心的虛榮，于是縱情，于是任性，為此腳步匆匆，忙碌不止。但最終也許得不償失，生命中最該珍惜的是什么？恰恰不是物質(zhì)和功名，而是內(nèi)心的快樂、充實(shí)和幸福。

• 一個(gè)有良好修養(yǎng)的人，一定注重節(jié)儉之道，節(jié)制自己的欲望，也會(huì)節(jié)制使用物品。無論身心，都不放縱自己，不會(huì)有非分之想，不會(huì)有過度之求，凡事適可而止，內(nèi)心知足知止。這樣，他就能保持身心健康，內(nèi)心平和，從而保持健康愉悅的生命狀態(tài)。

• 一個(gè)善于生活的人，會(huì)自覺地法天效地，道法自然，樂天知命，知足常樂，物來則應(yīng)，過去不留，既能吃苦，也能享受人生。無論幸與不幸，他都會(huì)把這些看成是生命中不可回避的必然，積極樂觀地接受，并有意識(shí)地體驗(yàn)生活，提煉升華出自己的生命精質(zhì)。

• 世人貪心不足，往往陷入對(duì)完美、美滿的追求中而不能自拔，卻沒一人能夠如愿。月滿則虧，人生沒有圓滿。所以，做人做事要保持分寸感，掌握好自己的平衡，不能做盡了。這也是保持生命力的必然要求，所以不必追求完美。

• 所謂“天下本無事，庸人自擾之”，很多問題的出現(xiàn)，不是因?yàn)榭陀^事物，而是因?yàn)槲覀冏约骸Ｋ?#xff0c;出了問題，最好的辦法反是求諸于己身，從自己身上找原因。想戰(zhàn)勝別人，先戰(zhàn)勝自己。而要戰(zhàn)勝自己，則首先要從內(nèi)心改變自己，讓心回歸本初之虛靜，回歸無欲無知無我無事無物之境界，如此才能無擾，從而獲得定力智慧。

• 其實(shí)，越是簡單的，越是深刻的；越是樸素的，越是淳美的。那些圣人偉人們，追求的正是這種博愛眾生，惠濟(jì)蒼生的人生，他們的個(gè)人生活也是簡單而純粹的

• 葛洪認(rèn)為，要驅(qū)除“六害”，就要做到以下六個(gè)方面：一要淡泊名利；二要禁止刺耳的聲音和淫色；三要降低對(duì)財(cái)物的欲望；四要降低對(duì)滋味的追求；五要除去不合理的妄想；六要去掉忌妒的心理。同時(shí)，還要做到“十二少”：少思、少念、少笑、少言、少喜、少怒、少樂、少愁、少好、少惡、少事、少機(jī)。

總結(jié)

以上是生活随笔為你收集整理的《道德经》读书摘记的全部內(nèi)容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。

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