如水之教

“上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”。教之道如水，水無處不在，教育無處不在。教育無處不在一方面是指教育的終身性，就像聯合國教科文組織所提倡的終身教育；教育的本質是滿足人學習和成長的需求。學習行為不是人類獨有的行為，但學習行為卻是人類能夠生存發展的必需行為。當然，這里所說的教育都是指“大教育”，而另一方面是“小教育”，即學校教育。教育無處不在這里是指教育和學習的機會無處不在。適合孩子的教育應是因勢利導，水乳交融。教育它是孩子的必需過程，但它本身不是目的，它的目的是孩子的健康和諧發展。教育和學習本身取代了孩子的天性需求和發展，就如同水取代萬物。即使“道”本身很完美，重要，但“道”不通過其它東西展現，也就不能真正展現它自己。更不要說教育與水一樣，只是“幾于道”，還不是“道”本身。所以教育本身應該利于孩子的真正天性發展，即身體，心靈，精神的發展，是“不爭”——不爭先，不逞強。我從來不認為每一個人都能上好大學，都能考好分數。這是教育虛幻主義的錯誤假設，表面公平的分數化考試助長了這個錯誤。我們且不說上好大學是否就人生風調雨順，吉祥如意，也不說好大學是否就是“好”大學，或是這些大學能收多少人——如果你稍稍留心一下，考上這種好大學的機率絕對是“小概率事件”。我們只是說每個孩子的稟賦和環境就是不同，哈佛大學教授加德納的“多元智能”觀已經揭示了這個問題，當然，還僅僅揭示的是可以評估和測定的智能方面。

孩子本身有各種各樣的天性和才能。我們沒有必要要他們齊撲撲成為一個模子倒出來的。恰恰是孩子的個性所展示的多樣性給與社會和宇宙間一種生態感，一種生態平衡。就像森林中物態的正向分布一樣，草，各種各樣的野花野草，灌木，喬木，水生植物等等這是一種能力的互補關系，是和諧，是“一”。

教育也應該是“處眾人之所惡”。孩子的天性里面有善的部分，也有惡的部分，就如同“陰”和“陽”，并且，從絕對的意義上來講，沒有好壞之分。說孩子的天性有善和惡，是因為孩子也是人，只不過是成人的前奏，人內心中有這兩個東西。先哲們早就看到這個問題，所以中西方都有“性善論”與“性惡論”。只不過中國太多的“人之初，性本善”，西方有太多的“逐出伊甸園”。在小學三年級之前，我們開始帶給孩子的可以更多的是鮮花和美景，給他們完美的童話，因為他們自身的發展還不足以應付那些“惡”，有的甚至是摧毀性的惡。特別是他們自我意識的發展，就像華德福教育和維果茨基所提出的。即使是在低段的童話寓言中，大灰狼和狐貍也是一種原型。這種原型對應的是人類意識的不同發展階段。可以說是集體無意識之類。甚至在人類意識中，這些都是使人類醒察的東西，同時也是人類本性里面的東西。

教之道如水，因為水是最智慧又是最藝術的東西，它是一種節奏和韻律，連續的流淌。更是一種最高境界的自由。整體。離又不棄，滋養，生成，為我所用，順勢而為。水滋養萬物，“不爭”，容納。滋養是春風時雨，潤物無聲。啟人之智，育人之好，成人之美。以前不明白老師作為園丁的概念，后來才慢慢醒悟：孩子的未來是不可預期的，孩子的天性是不可泯滅的。只要教育和社會給他們一點的土壤，一點的自由，一點支撐。

一部經典好就好在于它既是理論，又是方法。教育上用好“七善” 之法，也是功莫大焉。“昔孟母，擇鄰處”其實就是在講“居善地”。環境對人作用，環境也是人作用的結果。環境對人的作用是很大的，特別是對小孩子。因為人越年幼，感官越向環境開放，從某種意義上來講，幾乎是完全的接納。一個窗明幾凈的環境本身就是對孩子們最好的教育。校園本身就是孩子的花園、樂園，學園，也是他們的家園，特別是心靈家園。符合自然生態的校園，是華德福教育所倡導的人與自然的一種交融。經濟的發展，使很多學校成為暴發戶似的建筑，地磚、瓷磚、塑膠無處不在。老年人都有“沾地氣”一說。這是對人與自然最質樸最本質的解釋。在很多學校里，除了運動場，有多少學校給孩子提供“doll house”（玩耍屋）、“treehouse”（樹屋）、秋千之類的東西？勤有功，戲無益。中國古代學校的天地君親師里，有自然，有精神，有敬畏，或者敬畏太多。因為太多的道德精神，社會結構。對孩子來說，他們的心靈還沒有成長到這一步。更多的是盧梭所謂的自然天性。道德精神，社會結構對孩子來講是另外一種東西，另一個年齡所必須面對的東西。真正的敬畏是由內而外的。中國社會以前學校教育孩子自然天性太少，成熟太早。現在也是這個樣子。學堂里面的設計都是成人設計，鮮有為孩子天性而造的建筑。我們作為學校之居，除了安全，自然而外，還應該有孩子的特性，以孩子的眼光來看。當然，孩子也有不同階段。從建筑物的外形，到墻的顏色，都應該圍繞孩子來考慮，這樣才能使我們的孩子“居善地”，讓學校的教育功用盡可能發揮。

但是，不要忘記，人，哪怕是小孩子，對環境的影響和作用。我們不應該是環境決定論者，就像湯因比或馬克斯·韋伯所反對的一樣。事物有它自己的內在天性，“立天之道陰與陽，立地之道柔與剛，立人之道仁與義”，這些談到的都是內在天性，當然可以有不同的詮釋。德國華德福青年盧安克的書名是《與孩子的天性合作》，道破教育的秘密。如果在教育中，能夠帶動孩子去按自然法則改變環境，讓孩子看到這個改變的效果，當然遠非完美，就是了不起的成功。因為環境和人發生作用才有意義。并且人必須和環境發生作用他自己也才有意義。這就是馬克思所謂“自然的人化”吧。

“寧可食無肉，不可居無竹”。中國古人的精神追求中早就道出了環境對人影響的重要性一點。固然有古者文人雅士的自命自賞，但也有一種對環境品味的追求。我們追求一種平衡目標。

“心善淵”，教育中應考量深遠。孩子的發展不僅僅是現在，過去，更有將來。人們總想飛快地把握現在和未來，但常常沒有注意到發展需要一個過程。很多人都知道揠苗助長這個古老的智慧，但在孩子教育過程中，又常常違背這樣一個訓誡。“十年樹樹，百年樹人”，我們在教育中必須考慮孩子的成長的長期目標。知識傳授，技能培養，非常重要，特別是對于我們這個智力和意識飛速發展的時代。但是，知識和技能之上還有沒有東西呢？審美情感和實踐意志，以及道德精神。專注力，想象力，自信心。美感，道德感，實踐感。實踐感里面包含社會責任感。我們要看到的是這些長期目標。

“言善信”，信言不美，美言不信。我們不能保證我們句句話都是真理，但我們可以保證都是我們真心想說的。老師的篤信和真實，不知不覺中在影響著孩子。這不僅僅只是現代社會的誠信問題，而是老師自己對世界和社會的一種理解，一種做人的底線。

“政善治”，孩子的成長和班級建設對老師和學校來說有引導和管理的問題。孩子是需要引領的，成人對他們就是引領者。那種認為孩子與成人完全平等的看法是有害的，膚淺的。平等只能孩子和成人作為生命存在的平等，作為人個體存在的平等。在孩子成長過程中，“榜樣”和“權威”是孩子天性中具有的內在學習動能，因為成人的自我是高于孩子的，以及我們的體驗和人生經歷。我們作為成人應該好好運用它們。但是切記，我們應該是一個自我生命飽滿的引領者。

“事善能”，作為教師，應當選擇你所擅長的，避開你的弱項。“金無足金，人無完人”，老師不可能事事都會，都行。作為老師，要努力學習，真正發揮自己的主動，這是其一。其二，多用你所能，善畫者多畫，善寫者多寫。

“動善時”，選擇教育的機會。我們稱之為“教機”。抓住教育的機會，對老師來講要求是相當高的，需要你的教育“修”和“為”——教育理解和教育實踐。要知道事情本身的前因后果，另一方面，要了解孩子的真實狀況，就像華佗給相似癥狀的人開不同的處方一樣。同一個行為，比如說上課孩子的注意力不集中，有可能是你講的內容跟他沒有什么聯系，也可能他昨天沒有休息好，或是他有注意力缺失這個現代孩童的“時髦病”。對這三者的處理也是截然不同。前者需要你調整講授內容和方式，次者需要給他休息的時間和機會，最后那種情況需要給與一些特定的幫助。“動善時”本身看重的是變化。變化是絕對的，“立天之道曰陰與陽”。

教育就是，從大的方面來說，不言之教，不教之教。但從小的方面來說，又是教育無處不在，教育的機會無處不在。我們需要有這樣的“慧眼”，“法眼”。

我們教育的目標是成就每一個孩子，我們滋養孩子，養成他。他的感覺，他的生命力，他的自信心，想象力，創造力。我們用色彩、質地、形式、聲音；用語言，數字，音符。用環境、行為、心靈。教育就應該是滋養，養成，教育應當是一種順應、一種激發、一種承載。

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總結

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